Об индоевропейском религиозном словаре: G. Devoto.Origini indeuropee, p. 295 sq, и: E. Benveniste.Le vocabulaire des institutions indo-europйennes, vol.2 (P., 1969). [807]Глубокий анализ термина theosсм.: G. Gallavotti.Morfologia di theos. - SMSR,33 (1962): 25–43. Об иранском божестве огня ср.: Stig Wikander.Der arische Mдnnerbund (Lund, 1938), p. 76 sq, и ниже, § 104.

Эрик Хэмп (выступающий против Бенвениста, vol. 2, р. 223 sq) недавно отметил наличие общего индоевропейского термина для обозначения жертвоприношения: Eric Натр.Religion and Law from Iguvium. - JIES,1 (1973): 322.

Позднее божественная энергия стала ассоциироваться с душами умерших, особенно у германцев, где начальный корень ghav, ghuto,«вызванный», стал обозначать, в конце концов, идею бога. Столь же поздно, как кажется, появился термин welo,душа, который означает "тот, кто освобождается в воздухе", т. е. освобождается при кремации: Devoto.Origini, pp. 295–316.

Важно отметить характерное различие между индоевропейцами и семитами: ценность, придаваемая письму. Геродот (I. 136) сообщает, что персы обучали своих сыновей только трем вещам: ездить верхом, стрелять из лука и говорить правду. Как свидетельствует отрывок из «Анналов» ассирийского царя Ассурбанипала V, семитский властитель учил сыновей ездить верхом (и управлять повозкой), стрелять из лука, а также "мудрости наби и искусству письма в традициях мастеров": G. Widengren - Numen,1 (1954): 63, п. 311; idem. Religionsphдnomenologie (Berlin, 1969), p. 570 sq. См. также: G. Dumйzil.La tradition druidique et l'йcriture: Le Vivant et le Mort. - RHR,122 (1940): 125–133. Это радикальное различие между индоевропейскими религиями, основывавшимися на устной традиции, и на "религиях Книги", где книжники имели высокий престиж, создало большие трудности, когда зороастрийское духовенство решило обнародовать свою священную книгу «Авеста», ибо даже в эпоху Сассанидов (Ш-VII вв.) письменность рассматривалась как деяние демонов; см.: А. Bausani.Persia religiosa (Milan, 1959), p. 20 sq; G. Widengren.Holy Book and Holy Tradition in Iran: The Problem of the Sassanid Avesta. - F.F. Bruce and E.G. Rupp, eds. Holy Book and Holy Tradition (Manchester, 1968), pp. 36–53.

§ 63

Самое лучшее введение в труды Жоржа Дюмезиля: Georges Dumйzil.L'Idйologie tripartie des Indo-Europйens (Bruxelles, 1958). Библиография его работ до 1960 г. дана в: Hommages а Georges Dumйzil (Bruxelles, 1960), pp. XI–XXIII. Хронология трудов Дюмезиля и анализ критики, направленной в его адрес, см.: С. Scott Littleton.The New Comparative Mythology: An Anthropological Assessment of the Theories of Georges Dumйzil (Berkeley and Los Angeles, 1966). Несколько работ о концепциях Дюмезиля опубликовано в: Myth and Law among the Indo-Europeans, ed. Jaan Puhvel(Berkeley and Los Angeles, 1970); Myth in Indo-European Antiquity, ed. G.I. Larson(Berkeley and Los Angeles, 1974); см. также: J.F. Richards, Alf Hiltebeitel, J. Gonda, С. Scott Littleton, David M. Knipe. - Journal of Asian Studies,34 (1974): 127–168. Richard Bodйus.Sociйtй athйnienne, sagesse grecque et idйal indoeuropйen. - L'Antiquitй Classique,41 (1972): 453–486. Автор блестяще анализирует концепцию Дюмезиля о трехчастности в свете греческих данных.

В ожидании новых изданий трехтомника Дюмезиля: Jupiter, Mars, Quirinus (P., 1941–1945) и его работы Mitra-Varuna: Essai sur deux reprйsentations indo-europйennes de la souveraintй (1940; 2-е йd. 1948), - можно прочесть его книги: Heur et malheur du guerrier (P., 1969), переработку его труда Aspects de la fonction guerriиre chez les Indo-Europйens (1956), англ. перев.: The Destiny of the Warrior (Chicago, 1970); L'hйritage indo-europйen a Rome (P., 1949); Servius et la Fortune (P., 1943); Mythe et Йpopйe, 3 vols. (P., 1968–1973). В первом томе Mythe et Йpopйe (pp. 31-257) Дюмезиль развивает доказательства Стига Викандера о существовании трехчастной схемы в «Махабхарате». См.: Stig Wikander.La lйgende des Pandava et le fond mythique du Mahbhrata (на шведском языке опубликована в Religion och Bibel, vol. 6, pp. 27–39); переведена Дюмезилем: Jupiter, Mars, Quirinus (1948), supplementary vol. 4, pp. 37–53. О богах Митаннии: G. Dumйzil.Les "trois fonctions" dans le Rig Veda et les dieux indiens de Mitani. - Acadйmie royale de Belgique, Bulletin de la Classe des Lettres,5-e ser. 47 (1961): 265–298.

Как полагает V.M. Apte, со времени составления первых девяти книг «Ригведы» считалось, что "общество образуют жрецы, воины и скотоводы; и если эти группы еще не имели названий (брахманы, кшатриии вайшьи),то абстрактные понятия, от которых эти названия были производными, уже сформировались в иерархическую систему, определившую принципы трех видов деятельности: брахман(ср. род), "знание и использование мистических соотношений между частями реального, видимого или невидимого"; кшатра,«сила»; и виш,одновременно «крестьянство» и "организованная среда" и - во множественном числе - вайшья,"совокупность народа в его локальных и социальных группах"". (G. Dumйzil.L'idйologie tripartie, p. 8, где резюмируется статья: V.M. Apte.Were Castes Formulated in the Age of the Rig Veda? - Bulletin of the Deccan College Research Institute, 2:34–46). Дюмезиль считает, что трехчастная система напоминает чередование первых римских царей: 1) Ромул, грозный властитель (тип Варуны); 2) Нума Помпилий, мудрый, учредитель культа и законов (тип Митры); 3) Тулл Гостилий, воитель (Индра, Mapс); 4) Анк Марций, мирный царь, при котором процветал и богател римский народ (Квирин). (G. Dumйzil.Heur et malheur du guerrier, p. 15 sq.).

§ 64

О проникновении ариев в Индию: К. Jettmar.Zur Wanderungsgeschichte der Iranien - Die Wiener Schule der Vцlkerkunde, Festschrift zum 25 jдhrigen Bestand(Vienna, 1956), pp. 327–349; P. Bosch-Gimpera.The Migration Route of the Indo-Aryans. - JIES,1 (1973): 3-17. См. также: East and West,21 (1971): 14 sq.

Самая древняя культура ариев в Индии рассматривается в работе: R.C. Majumdar.The Vedic Age, vol. 1 of History and Culture of the Indian People (L., 1951, превосходная библиография).

О роли ариев в окончательном разрушении индской цивилизации: Sir Mortimer Wheeler.The Indus Civilization, 3 ed. (Cambridge, 1968), p. 132 sq.; R. Heine-Geldern.The Coming of the Aryans and the End of the Harappa Culture. - Man,56 (1956): 136–140; Bridget and Raymond Allchin.The Birth of Indian Civilization (Baltimore, 1968), p. 154 sq; Walter A. Fairservis, Jr.The Roots of Ancient India (N.Y., 1971), p. 345 sq. См. также: G.D. Kumar.The Ethnic Components of the Builders of the Indus Valley Civilization and the Advent of the Aryans. - JIES,1 (1973): 66–80.

О ритуалах, связанных с захватом территорий: Ananda Coomaraswamy.The Rig Veda as Land-nбma-BМk (L., 1935).

Сравнительная хронология гимнов, школ и обзор четырех собраний текстов: Ригведы, Яджурведы, Самаведы, Атхарваведы, - кратко изложена в: L. Renou.L'Inde classique (P., 1947), vol. 1, p. 270 sq. Переводы различных ведийских текстов указаны Нурвином Дж. Гейном (Nurvin J. Hein)в: Charles J. Adams,ed. A Reader's Guide to the Great Religions (N.Y. and L., 1965), pp. 49–50 (2-е йd., 1977, pp. 110–111).

Французские переводы упомянуты в: Jean Varenne.Le Vйda, premier livre sacrй de l'Inde (P., 1967), vol. 1, pp. 36–38. Наиболее важные переводы выполнены: L. Renou.Hymnes et priиres du Vйda (1938), La poйsie religieuse de l'Inde antique (1942), Hymnes spйculatifs du Vйda (1956); см. опубликованные переводы: Jean Varenne.Le Vйda, vols 1, 2. См. также: Victor Henry.Les livres VII a XII de l'Atharva Vйda (P.,1892–1896); P.E. Dumont.L'agnihotra (Baltimore, 1939).

Незаменимы переводы: К.F. Geldner.Der Rig-Veda, 3 vols. (Cambridge, Mass, 1951).

Об истории интерпретаций ведийской религии: L. Renou.Religions of Ancient India (L., 1953), p. 7 sq. Все еще нет равных работе: A. Bergaigne.La religion vйdique d'aprиs les hymnes du Rigvйda, 3 vols (P., 1878–1897). Также заслуживают внимания труды: Mauris Bloomfield.The Religion of the Veda (N.Y., 1908); A.A. Macdonell.Vedic Mythology (Strassbourg, 1897); H. Oldenberg.La religion du Vйda (фр. перев., 1903); A. Hillebrandt.Vedische Mythologie, 2 ed. (Breslau, 1929); A.B. Keith.The Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads, 2 vols. (Cambridge, Mass., 1925); G. Fussman.Pour une problйmatique des religions indiennes anciennes. - JA,265 (1977): 21–70.

Луи Рену изложил краткую историю ведийской религии: L. Renou.Religions of Ancient India, pp. 1-45. См. также его труды: L'Inde classique, pp. 314–372; Vedic India (Calcutta, 1957); Le destin du Vйda dans l'Inde (=Etudes vйdiques, vol. 6, 1960); англ. перев.: Dev Raj Chanana.The Destiny of the Veda in India (Delhi, 1965). Самая последняя работа (с очень богатой библиографией): J. Gonda.Les religions de l'Inde, vol. 1: Vйdisme et hindouisme ancien (фр. перев. P., 1962); см. также: J. Gonda.The Vision of the Vedic Poets (La Haye, 1965); J. Gonda.Loka: World and Heaven in the Veda (Amsterdam, 1966); P. Horsch.Die vedische Gatha- und Sloka-Literatur (Bern, 1966).

§ 65

О деваи асурахв ведический период: T. Segerstedt.Les Assuras dans la religion vйdique. - RHR,55 (1908): 157–203, 293–316. К этой работе еще можно обращаться; но ее главный постулат - отождествление асуров с первоначальными обитателями Индии - спорен. См. также: P. von Bradke.Dyaus Asura, Ahura Mazda, und die Asuras (Halle, 1885). По подсчетам П. фон Брадке, слово асураупотребляется в «Ригведе» 71 раз (57 в единственном числе, 4 в двойственном и 10 - во множественном). Во множественном числе оно имеет враждебный смысл по отношению к девав 8 случаях из 10, в единственном - лишь 4 раза. (Р. von Bradke,p. 22). См. также: Herman Gьntert.Der arische Weltkцnig und Heiland (Halle, 1923), p. 101 sq.

Конфликт между дева и асурами, боровшимися за всеобщую власть, был впервые детально представлен в брахманах; см.: Sylvain Levi.La doctrine du sacrifice dans les Brahmanas (P., 1898), pp. 27–61.

О космогоническом значении этого конфликта: F.B.J. Kuiper.Basic Concept of Vedic Religion. - HR,15 (1975): 107–120. Об идентификации Варуна-Вритра: Bergaigne.Religion vйdique, vol. 3, pp. 113, 128, 147. О метафизической интерпретации пары дева-асуры: А. К. Coomaraswamy.Angel and Titan: An Essay in Vedic Ontology. - JAOS,55 (1935): 373–419.

§ 66

О Варуне: Eliade.Traitй, pp. 68 sq., 108; Images et Symboles, pp. 124–130; G. Dumйzil.Mitra-Varuna, (йd. 1948), особ. pp.83, 116; J. Gonda.Les religions de l'Inde, vol. 1, pp. 93-106; H. Lьders.Varuna (Gцttingen, 1951–1959), особ. vol. 2: Varuna und das Vta. О ритасм. библиографию: Gonda.Les religions de l'Inde, vol. 4, p. 98, n. 3. Ритапротивопоставляется в этическом плане anWta«беспорядку», «лжи», а в космическом плане - nirWti,«разъединению». См. также: H. de Glasenapp.La philosophie indienne (trad. fr., Payot, 1951), p. 33.

Об отступлении Варуны на второй план ввиду возвышения Индры: L.Renou.Religions of Ancient India, p. 20 sq.

О майев ведический период: G Dumйzil.Ordre, fantaisie, changement dans les pensйes archaпques de l'Inde et de Rome. - Revue des Latines32 (1954): 139–162, особ. pp. 142–150, с богатой документацией. J. Gonda.Four Studies in the Language of the Veda (La Haye, 1959), pp. 119–194, и J. Gonda.Change and Continuity in Indian Religion (1965), pp. 164–197. A. Bergaigne(La religion vйdique, vol. 3, p. 80 sq.) изучил другие божественные существа, имевшие свою майя:Agni, Soma, Tvastri и др.; см. также: Eliade.Images et symboles, p. 130 sq.

О мифическом происхождении дхармы: Paul Horsh.Vom Schцpfungsmythos zum Weltgesetz. - Asiatische Studien,21 (1967): 31–61.

О структурной близости Варуна-Вритра и вообще о единосущности богов: Eliade.Images et symboles, p. 128; Mйphistophйlиs et Г Androgyne, p. 111 sq.; Д. Coomaraswamy.Angel and Titan: An Essay a Vedic Ontology. -JAOS.55 (1935): 373–419. Кейпер (Kuiper)показал, что Варуна, который, по «Ригведе», поддерживал небо и землю с помощью космической оси, выполнял функцию, которая позже перейдет змею Шеша; ср.: - IIJ,8 (1964): 108, 116, 118. [808]Об уподоблении Варуны змеям в «Махабхарате» ср.: Gцsta Johnsen.Varuna and Dhrtarastra. - IIJ, 9(1966): 245–265, особ. 260–261.

§ 67

Амбивалентность Варуны - не исключение; ср.: L. Renou.L'ambiguпtй du vocabulaire du Rgveda. - JA,231 (1939): 161–235; idem. Religions of Ancient India, p. 20 sq. Об амбивалентности Сомы: Eliade,Mйphistophйlиs et l'Androgyne, p. 110. См. ниже, § 68, о «братстве» Индра-Врирта.

О Митре: Н. Gьntert.Der arische Weltkцnig und Heiland (Halle, 1923), pp. 49, 120; G Dumйzil.Mitra-Varuna, p. 79 sq., с библиографией; J. Gonda.Les religions de l'Inde, vol. 1, p. 103 sq., с библиографией; J. Gonda.The Vedic God Mitra (Leiden, 1972).

Об Аримане: P. Thieme.Der Fremdling im Rg Veda (1938); P. Thieme.Mitra and Aryaman. - Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences,41 (1957): 1-96; G. Dumйzil.Le troisiиme souverain: Essai sur le dieu indo-iranien Aryaman (P., 1949); Les dieux des Indo-Europйens (1952), pp. 40–59; L'idйologie tripartie des IndoEuropйens (Brussels, 1958), pp. 68, 108–118.

Об Адити и Адитья: G. DumйzilDйesses latines et mythes vйdiques (1956), p. 90 sq; J. Gonda.Some Observations on the Relations between «Gods» and «Powers» in the Veda (La Haye, 1957), p. 76 sq; idem. Les religions de l'Inde, vol. 1, p. 104 sq., с библиографией.

§ 68

Для краткого ознакомления с фигурой Индры: J. Gonda.Les religions de l'Inde, vol. 1, pp. 70–81 (с библиографией); H. Lommel.Der arische Kriegsgott (Frankfurt a.M., 1939); G. DumйzilHeur et malheur du guerrier (1969), особ. pp. 63, 112; Destiny of the Warrior, pp, 65, 123; E. Benveniste et L. Renou.VWtra et VWthragna, йtude de mythologie indoiranienne (1934).

О космогонической роли Индры: Norman W. Brown.The Creation Myth of the Rig Veda. - JAOS,62 (1942): 85–98; Eliade.Le Mythe de l'йternel retour, p. 40 sq.; Stella Kramrisch.The Triple Structure of Creation in the Rg Veda. - HR,2 (I960): 140–175, 256–285, особ. pp. 140–148; F.B.J. Kuiper.Cosmogony and Conception: A Query. - HR,10 (1970): 91-138. особ. pp. 98-110. [809]

О борьбе между богом-победителем и драконом: Eliade.Le Mythe de l'йternel retour, p. 64 sq.; Theodor H. Gaster.Thespis (N.Y., 1950), p. 141; J. Fontenrose.Python (Berkeley and Los Angeles, 1959); F.R. Schrцder.Indra, Thor und Herakles. - Zeitschrift fьr deutsche Philologie,76 (1957): 1-41; V. Ivanov et V. Toporov.Le mythe indo-europйen du dieu de l'orage poursuivant le serpent: reconstruction du schйma. - Echange et communication: Mйlanges C. Lйvi-Strauss(P., 1969).

О парадигматической функции борьбы Индры-Вритры: F.B.J. Kuiper.The Ancient Aryan Verbal Contest. - IIJ, 4(1960): 217–281. [810]О марутах: Stig Wikander.Der arische Mдnnerbund (Lund, 1938), p. 75. Об «оплодотворяющем» аспекте Индры: J.J. Meyer.Trilogie altindischer Mдchte und Feste der Vegetation (Zьrich, 1937), особ. vol. 3, p. 154; J. Gonda.The Indra Festival according to the Atharvavedins. - JAOS,87 (1967): 413–429.

Мы не рассматриваем некоторые параллельные мифы, которые противопоставляют Индру Трехглавому чудовищу (сыну Тваштара) или Намучи. Дюмезиль обнаружил схожий сюжет у римлян, в Греции и Скандинавии; см.: G. Dumйzil.Heur et malheur du guerrier, pp. 33, 63. (Destiny of the Warrior, pp. 29, 65). Парадигматическая борьба между Индрой и Вритрой позже стала поводом для смелой интерпретации, впрочем, подготовленной ведической концепцией двойственности и биполярности божества. Бог-победитель становится «братом» дракона, поскольку последний был создан Тваштаром, отцом Индры. Согласно мифу, Тваштар не пригласил своего сына на жертвоприношение сомы.Но Индра, придя к месту жертвоприношения, захватил сомусилой. Разгневанный отец вылил остаток божественной жидкости в огонь, воскликнув: "Расти, и стань врагом Индры!". Из этого брошенного в огонь остатка сомы родился Вритра ("Тайттирия-самхита" II 4.12, 5.1 sq.; «Каушитаки-брахмана» 15 2–3). Однако он быстро проглотил богов Агни и Сому, и другие божества заволновались. Встревоженный Тваштар передает молнию Индре, обеспечив тем самым свою конечную победу. В «Шатапатха-брахмане» (I 6.3) приводится очень значительная деталь: побежденный Вритра обращается к Индре с такими словами: "Не бей меня, ибо ты теперь тот, кем был я".

Такие мифы и их теологическое истолкование "выявляют менее известный, ибо он не столь очевиден, аспект божественной истории. Можно даже сказать, что это "тайная история" божеств, ибо она понятна только посвященным, т. е. тем, кто знаком с преданиями и понимает доктрину. «Тайная» ведийская история свидетельствует, с одной стороны, о кровном родстве дева и асуров, о том, что оба этих класса сверхчеловеческих существ имеют одну и ту же начальную основу; с другой стороны, о том, что coincмdentia oppositorumлежит в самой природе божеств, которые поочередно или одновременно были: благожелательными и ужасными, созидательными и разрушительными, солярными и змеееподобными. В этих мифах можно увидеть усилие индийского духа открыть единственный принцип, который объяснит мир, найти точку зрения, которая позволит уладить все расхождения и устранить противоречия" (Eliade.Mйphistophйlиs et l'Androgyne, p. 115). Об этой проблеме см. также: Conrado Pensa.Considerazioni sul tema della bipolarita nelle religioni indiane. - Gururajamanjarika: Studi in onore di Giuseppe Tucci(Napoli, 1974), pp. 379–409.

§ 69

Гимны, обращенные к Агни, переведены с комментариями: L. Renou.Etudes vйdiques et panindiennes, vols. 12–14 (P., 1964–1965). Об Агни см. соответствующие главы в трудах ученых: Bergaigne, Oldenberg, Hillebrandt, A.B. Keith, Macdonell (Vedic Mythology), Gonda.

Об индоевропейских концепциях святости домашнего очага: Schrдder-Nehring.Reallexicon, vol. 1, p. 495; vol. 2, pp. 239, 475 sq.

О культе священного огня у индоиранцев: Stig Wikander.Feuerpriester in Kleinasien und Iran (Lund, 1946).

Об Агни как "эротическом огне", особенно в постведийский период: Wendy Doniger О'Flaherty.Asceticism and Eroticism in the Mythology of Ziva (Oxford, 1973), pp. 90-110.

§ 70

Гимны, посвященные Соме, переведены с комментариями: L Renou. Etudes vйdiques et panindiennes,vols. 8 et 9 (P., 1961). См. также: S.S. Bhawe.The Soma-Hymns of the Rgveda, 2 vols. (Baroda, 1957–1960). Всю информация о растении сома,от «Ригведы» до наших дней, см.: Hillebrandt.Vedische Mythologie, 2 ed., vol. 1, pp. 193–498; ср.: Wendy Doniger О'Flaherty.Post-Vedic History of the Soma Plant; R. Gordon Wasson.Soma: Divine Mushroom of Immortality (N.Y., 1968), pp. 95-147. В этой работе автор пытается доказать, что первоначальное растение сомабыло грибом Amanita muscaria;см. рецензию Кейпера. - IIJ.12 (1970): 279–285, и ответ Вэссона. - ibid., pp. 286–298. См. также критику: John Brough.Soma and Amanita muscaria. - BSOAS,34 (1971): 331–362, и статью Paul Demiйville. - T'oung-pao,56 (1970): 298–302, о данных, относящихся к распространению сомыв добуддийском Китае.

О боге Сома ср. соответствующие главы в работах ученых: Bergaigne, Oldenberg, A.B. Keith и Gonda. Ср. также: N.J. Shende.Soma in the Brahmanas of the Rgveda. - JAS(Bombay), 38 (1963): 122 sq; J. Gonda.Soma, amrta and the Moon. - Change and Continuity in Indian Religion (La Haye, 1965), pp. 38–70.

О краже сомы: David M. Knipe.The Heroic Theft: Myths from Rg Veda IV and the Ancient Near East. - HR,6 (1967): 328–360, богатая библиография. См. также: Ulrich Schneider.Der Somaraub des Manu: Mythus und Ritual (Wiesbaden, 1971).

Об общем характере индоиранской литургии сома/хаома: V. Henri.Esquisse d'une liturgie indo-iranienne. - Caland.Agnistoma (1907), p. 469 sq.; J. Duchesne-Guillemin.La religion de l'Iran ancien (1962), p. 95 sq.; англ. перев., Religion of Ancient Iran (Bombay, 1973), p. 73 sq; idem. Symbols and Values in Zoroastrianism (N.Y., 1966), p. 84 sq.

A.E. Йенсен сравнил жертвенное убийство Сомы другими богами с таким же убийством божества типа Демаего товарищами (сугубо креативное жертвоприношение): A.E. Jensen.Myth and Cult among Primitive Peoples (англ. перев., Chicago, 1963), p. 175.

§ 71

Об Ушас: L. Renou.Etudes vйdiques et panindiennes, vol. 3: Les hymnes а l'Aurore du Rgveda (P., 1957); A.K.Coomaraswamy. The Darker Side of Dawn. - Smithsonian Miscellaneous Collections,vol. 94, nr. 1 (Washington, D.C., 1935), p. 4 sq.; G. Montesi.Il valore cosmico dell'Aurora nel pensiero mitologico del Rig-Veda. - SMSR,24–25 (1955): 1-32.

О Вайю: Stig Wikander.Vayu (Uppsala-Leipzig, 1941).

О Сурье и Ашвинах: D.P. Pandey.Surya (thesis. Leiden, 1939); Gonda.Religion de l'Inde, vol. 1, p. 116 sq.

О Рудре: E. Arbman.Rudra (Uppsala, 1922); J.W. Hauer.Glaubensgeschichte der Indo-Germanen, vol. 1, pp. 174–298; W. Wust.Rudra (Mьnchen, 1955); J. Gonda.Religion de l'Inde, vol. 1, pp. 106–112; J. Gonda.Visnuism and Sivaism: A Comparison (L., 1920), pp. 1-17.

О Вишну в ведийский период: J. Gonda.Aspects of Early Visnuism (Utrecht, 1954); J. Gonda.Religion de l'Inde, vol. 1, p. 112 sq.; F.B.J. Kuiper.The Three Strides of Visnu. - Indological Studies in Honor of W. Norman Brown (New Haven, 1962), pp. 137–151. В статье: Dumйzil.Visnu et les Maruts б travers la rйforme zoroastrienne. - JA,241 (1953): 1-25 - автором отмечаются соответствия между Вишну и иранским божеством Рашну, с одной стороны, и между марутами и фравашами, с другой. Об Аримане: Dumйzil.Le troisiиme souverain (P., 1949), vol. 1.

§ 72

Ясное и краткое описание ведийских ритуалов: L. Renou, J. Filliozat.L'Inde classique (1949), vol. 1, pp. 345–372. Развернутое изложение: A. Bergaigne.La religion, vol. 1, p. 121 sq.; A.B. Keith.Religion and Philosophy of the Veda (1925), vol. 1, pp. 252–379; J. Gonda.Les religions de l'Inde (1962), vol. 1, pp. 129–209. Albert Hillebrandt.Ritualliteratur (Strasbourg, 1897); эта книга еще остается незаменимой. См. также: K.R. Potdar. Sacrifice in the Rig-Veda(Bombay, 1953), и особ. R.N. Dandekar,ed., Zrautoko_a: Encyclopedia of Vedic Sacrificial Ritual (Poona, 1962). См. также: Ganesh Umakant Thite.Sacrifice in the Brahmana Texts (Poona, 1975); Madeleine Biardeau et Charles Malamoud.Le sacrifice dans l'Inde ancienne (P., 1976). О жертвоприно-шении сомы: W. Calandet V. Henry.L'Agnistoma, 2 vols. (P., 1906–1907). О жертвоприношении животных: E. Mayrhofer und Passler.Haustieropfer bei den Indo-iraniern und den anderen indogermanischen Vцlkern. - Аr Or, 21 (1953): 182–205.

О праварджъя: J.A.B. van Buitenen.Pravargya, an Ancient Indian Iconic Ritual (Poona, 1968).

О церемонии упанаямав современном индуизме: J. Gonda. Change and Continuity,pp. 264, 459.

Рассматривая некоторые аналогии между ритуалом агникаяна и местной культурой, для которой характерна черно-красная керамика (сооружение жертвенника из 10800 кирпичей, хотя арии ведийского периода еще не использовали кирпичи; техника сожжения; упоминание о "восточных людях", родственных ассурам, и т. д.), Г.С. Конверс заключает, что эти виды жертвоприношений не были заимствованы у ариев. H.S. Converse.The agnicayanaRite: Indigenous Origin? - HR,14 (1974): 81–95.

Домашние обычаи (gиhya)представляют структуру индуистского культа; их ведийский характер является сравнительно поверхностным: L. Renou.Religions of Ancient India, p. 39.

О дакшине,дарах, подносимых жрецам при жертвоприношениях: J.C. Heesterman.Reflections on the Significance of the daksina. - IIJ,3 (1959): 241–258. Автор отмечает (р. 257), что дакшина- это материальное проявление циклической очередности во Вселенной, отраженное в ритуале. См. также: J. Gonda.Gifts and Giving in the Rgveda. - Vishvesh Varanand Indological Journal 2(1964): 21–30, и об иранской аналогии: Н. Lommel.Zarathustras Priesterlohn. - Festschrift fьr Willibald Kirfel(Bonn, 1955), pp. 187–196.

§ 73

Об ашвамедхе: P.E. Dumont.L'A[vamedha: Description du sacrifice solennel du cheval dans le culte vйdique (P., 1927); J. Gonda.Les religions de l'Inde, vol. 1, p. 203; J. Gonda.Ancient Indian Kingship from the Religious Point of View (Leiden, 1966); - Numen,3–4 (1956–1957): 110; C.D. d'Onofrio.Le nozze sacre della regina col cavallo. - SMSR,24–25 (1953–1954): 133–162, особ. 153.

О жертвоприношениях лошадей у индоевропейцев: W. Koppers.Pferdeopfer und Pferdekult der Indo-Germanen. - Wiener Beitrдge zur Kulturgeschichte und Linguistik,4 (1936): 279–409; Jaan Puhvel.Aspects of Equine Functionality. - J. Puhvel,ed., Myth and Law among the Indo-Europeans(Berkeley, 1970), pp. 159–172.

О пурушамедхе: W. Kirfel.Der A[vamedha und der Puru_amedha, Festschrift W. Schumbring (Hamburg, 1951), pp. 39–50; James L. Sauvй.The Divine Victim: Aspects of Human Sacrifice in Viking Scandinavia and Vedic India. - J. Puhvel,ed. Myth and Law among the Indo-Europeans, pp. 173–191.

§ 74

Об инициатическом символизме дикши: Eliade.Naissances Mystiques, p. 113 sq.

Описание церемонии: A. Hillebrandt.Ritualliteratur, p. 157 sq.; A.B. Keith.The Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads, vol. 1, p. 300 sq. Гонда дал превосходный анализ дикшиот ведийского периода до современного индуизма; J. Gonda.Change and Continuity in Indian Religion (La Haye, 1965), pp. 315–462.

О раджасуйе: A. Hillebrandt.Ritualliteratur, p. 143 sq.; A.B. Keith.Religion and Philosophy, vol. 1, p. 340 sq.; P.

V. Kane.History of Dharma[astra (Poona, 1941), vol. 2, p. 1214 sq.; J. Gonda.Ancient Indian Kingship from the Religious Point of View,p. 79 sq.; и особ. J.C. Heesterman.The Ancient Indian Royal Consecration (The Hague, 1957). В протоисторические времена раджасуйябыла, возможно, ежегодным празднеством, которым отмечалось обновление мира. По строю это напоминает проведение индийских сезонных торжеств утсава.Возможно также, что в древние времена народ принимал в них более широкое участие.

Исследование Ananda Coomaraswamy.Atmayajсa: Self-Sacrifice. - HJAS,6 (1942): 358–398, заслуживает внимания благодаря смелому и глубокому истолкованию материала.

§ 75

В Индии миф о космогоническом погружении в воду сохранился в сравнительно архаической форме, поскольку в нем указывается, что Великий Бог опустился на дно первичных вод и принес землю. В брахманах отмечается, что погружался Праджапати, превратившийся в вепря, в «Рамаяне» - Брахма; в «Вишну-пуране» - Брахма-Вишну и в «Бхагават-пуране» - аватараВишну: Eliade.Zalmoxis, pp. 117–118. Но только с периода эпоса и пуран этот космогонический миф становится популярным. Более того, возможно, что он содержит доарийские элементы, от мундов или протомундов: Eliade.Zalmoxis, p. 119 sq.

Из обширной литературы об индийских космогониях упомянем лишь следующие публикации: Norman W. Brown.The Creation Myth of the Rig Veda. - JAOS,62 (1942): 85–98; Stella Kramrisch.The Triple Structure of Creation in the Rig Veda. - HR, 2(1962–1963): 140–175, 256–291; F.B.J. Kuiper.Cosmogony and Conception: A Query. - HR,10 (1970): 91-138; Hans Penner.Cosmogony as Myth in the Vishnu Purana. - HR,5 (1966): 283–299. См. также сборник санскритских текстов: La naissance du monde (P., 1959), переведенных и откомментированных Anne Marie Esnoul, pp. 331–365.

О термине taks,плотник, в аспекте космогонической мысли: L. Renou.Йtudes sur le vocabulaire du Rgveda: Premiиre sйrie (Pondicherry, 1958), p. 23.

О Пурушасукте. - W. Norman Brown.The Sources and Nature of purusain the Purusasukta. - JAOS,51 (1931): 108–118; Ananda Coomaraswamy.Rgveda 10, 90, 1: aty atisthad da[angulam. - JAOS,66 (1946): 145–161; A.W. Macdonald.A propos de Prajapati - JA,240 (1953): 323–338; Paul Mus.Oщ finit Purusa? - Mйlanges d'Indianisme а la mйmoire de Louis Renou (P., 1968), pp. 539–563.

О Пурушасукте как парадигматической модели: J. Gonda.Visnuism and Zivaism (L., 1970), p. 27.