Этап духовного развития высшей личности (продолжение). Безмятежность (шаматха) – сущность медитации.
ModernLib.Net / Религия / Цонкапа Чже / Этап духовного развития высшей личности (продолжение). Безмятежность (шаматха) – сущность медитации. - Чтение
(стр. 5)
И о периоде культивирования равновесия сказано там же:
"Когда практикуется равновесие?
На [стезях] безмятежности и проникновения, когда мысль не расплывается и не возбуждается."
Средства порождения безупречного самадхи излагаю согласно сказанному досточтимым Майтреей в «Различении середины и крайностей» (4.3-5):
"Такое состояние [приводит к] подвластности [ума], которая исполняет все цели.
Это результат применения
восьми контрфакторов,избавляющих от
пяти преткновений.
Пять преткновений – это (1) лень,
(2) забывание наставлений,
(3) расплывание, возбужденность,
(4) неприменение воли и (5) применение воли.
[А восемь контрфакторов] – это
(1) источник (стремление),
(2) проистекающее (усердие),
(3) первопричина (вера),
(4) результат (совершенная податливость),
(5) незабывание объекта,
(6) замечание расплывания и возбужденности,
(7) проявление воли к избавлению от них и
(8) сохранение покоя, когда расплывание и возбужденность исчезают."
«Такое состояние» – это преданность усердию в удалении препятствий. От него зарождается самадхи подвластного ума.
Оно является источником или «ногой» магических сил, осуществляющей сверхъестественные способности и все другие цели. Потому и [сказано о нем]: «Исполняет все цели».
Как же порождают такое самадхи? Благодаря восьми факторам, ведущим к избавлению от пяти преткновений.
Пять преткновений таковы:
(1) Начальное преткновение – лень, ибо из-за нее не приступают к сосредоточению.
(2) Преткновение во время усердствования в сосредоточении – забывание наставления; ведь если забывается объект [созерцания], то нет и ровного закрепления мысли на нем.
(3) Преткновение равномерного закрепления – расплывание и возбужденность, ибо из-за них невозможна подвластность ума.
(4) Когда возникают расплывание и возбужденность, то преткновение – воздержание от усилия, из-за чего те не пропадают.
(5) Преткновение после избавления от расплывания и возбужденности – волевые усилия.
[Преткновений] – пять, если расплывание и возбужденность рассматривать как одно [преткновение], но если их отделять, как в «Ступенях созерцания», то преткновений – шесть.
Противоядия от них – восемь контрфакторов.
Противоядий от лени – четыре: вера, стремление, усердие и совершенная податливость.
Противоядия против забывания [объекта], расплывания, возбужденности, неприменения и применения воли – внимательность, бдительность, которые замечают расплывание и возбужденность, волевые усилия и ровное спокойствие соответственно. Они уже подробно описаны.
Все эти [противоядия] – лучшее средство для осуществления самадхи.
Поэтому их описывает великий наставник Камалашила в трех «Ступенях созерцания», и другие великие индийские ученые их излагают во многих местах [текстов, касающихся] осуществления самадхи. Они указаны и в «Толковании „Светоча на Пути“», в разделе об осуществлении безмятежности. О них говорили в общих чертах и предшественники – Учителя [традиции] постепенного пути.
Однако желающие освоить медитацию [часто] не знают этих средств.
Поэтому [здесь они] подробно изложены. Не надо думать: "Их [рекомендуют] все руководства, в которых [учат] сосредоточивать ум, [достигать] самадхи, устраняя расплывание и возбужденность посредством внимательности и бдительности. Поэтому [они] свойственны философской
Колеснице, но не нужны в Мантре."
Они общие, поскольку о них говорится даже в Ануттарайога-тантрах, а именно – во второй главе первого раздела прославленной «Сампуты»:
"«Нога» магических сил, поддерживающий и избавляющий [от лени] контрфактор самадхи стремления,
зиждется на уединении, бесстрастии, воздержании [и] управляется подлинным устранением [преткновений], т.е. созерцанием без чрезмерной вялости и энергичности стремления."
Так сказано и о трех других самадхи – усердия, анализа и мысли.
Эти самадхи уподобляются ногам потому, что являются основой осуществления магических сил и других достоинств. Поэтому это – «ноги» магических сил. «Дверей» их осуществления – четыре: (1) сильное стремление, (2) долгое усердие, (3) исследование объекта, [приводящие] к достижению [соответственных] самадхи – «самадхи стремления», «самадхи усердия» и «самадхи анализа», – а также (4) посеянное в уме в прошлых [жизнях] «семя» самадхи, благодаря которому [без усилия] достигается полное сосредоточение, называемое «самадхи мысли». Так объясняется в «Толковании „Середины и крайностей“» и в других [сочинениях].
«Чрезмерная вялость» – это чрезмерное расслабление, а «чрезмерная энергичность» – слишком большое напряжение. То есть нужно созерцать без этих двух.
2. Степени сосредоточения ума, достигаемые благодаря исполнению [этих правил]
Здесь три [части]: А. Собственно степени сосредоточения ума; Б. Метод их осуществления с помощью шести сил; В. Участие четырех видов внимания.
А
Степеней сосредоточения – девять: 1. Закрепление мысли – это ее фиксация на внутреннем объекте, при полном отвращении от всех внешних объектов. Как сказано в «Украшении сутр» (14.11):
«Закрепив мысль на объекте...»
2. Продолженное закрепление – это продолженная без отвлечений фиксация мысли, первоначально закрепленной на объекте. Как сказано [там же]:
«...не прерывай ее, не отвлекайся.»
3. Поправляемое закрепление. Если по забывчивости [мысль] отошла, осознайте это и опять закрепите [ее] на том же объекте. Как сказано [там же]:
"Быстро заметив отвлечение,
возвращай [мысль] назад."
4. Прочное закрепление. О нем в «Первой ступени созерцания» сказано, что, осознав прежнюю [степень сосредоточения] как рассеянность, отбрасывают ее и, более не допуская отвлечения, старательно держат мысль на том же объекте. В «Наставлении о парамите мудрости» указано, что это улучшенное закрепление мысли вследствие ее концентрации, [достигнутой] благодаря многократному сосредоточению в соответствии со словами [Оттуда же. 14.20]:
"Все больше мудрый
мысль сосредоточивает."
В «Уровнях шравак» говорится, что эта [степень] – неотход мысли наружу благодаря тому, что установлена неотступная внимательность. То есть не допускают отвлечения, усилив внимательность. 5. Обуздание [ума] – это радостное сосредоточение вследствие обдумывания достоинств самадхи. Как сказано [Там же. 14.12]:
"Затем, благодаря осознанию достоинств самадхи,
ум склоняется к сосредоточению."
В «Уровнях шравак» указано, что, если формы и остальные из пяти [видов] объектов, три «яда», образы мужчин или женщин отвлекают ум, то сначала осознают ущерб этого и [при сосредоточении] не позволяют, чтобы ум увлекся этими десятью видами явлений. 6. Успокоение – это унятие нежелания сосредоточиваться вследствие осознания порочности рассеянности. Как сказано [Там же. 14.13]:
"Благодаря осознанию зла рассеянности
утихомирь нежелание [сосредоточиваться]."
В «Уровнях шравак» указано, что, если помыслы об [удовлетворении] желаний и прочем, скверна стремления к чувственным удовольствиям или другие вторичные клеши беспокоят ум, то сначала осознают ущербность этого и [при сосредоточении] не позволяют, чтобы ум увлекся помыслами или вторичными клешами. 7. Полное успокоение – это старательное устранение привязанности, уныния, вялости, сонливости и прочих проявившихся [изъянов сосредоточения], – в соответствии со сказанным [Там же. 14.13]:
"Возникшую привязанность,
уныние и прочее тоже устраняй."
В «Уровнях шравак» указано, что, если по неосмотрительности возникают ранее упомянутые помыслы или вторичные клеши, то их отбрасывают, никак не мирясь с ними. 8. Однонаправленное сосредоточение – это старание войти в [сосредоточение] без усилия, – в соответствии со сказанным [Там же. 14.14.]:
"Затем подвизающийся, применяя волю,
достигает естественного сосредоточения."
В «Уровнях шравак» указано, что [на этой степени] входят в не прерываемое усилиями воли, постоянное течение сосредоточения, и потому это –
поглощенность.
Таковой и знайте эту [степень].
Название восьмой ступени «поглощенностью» даже яснее передает суть. 9. Ровное сосредоточение – это сохранение спокойствия, когда сосредоточение становится ровным. Таково определение Камалашилы в «Ступенях созерцания». В «Наставлении о парамите мудрости» говорится, что, привыкнув к поглощенности, достигают естественного, самоподдерживающегося сосредоточения, – в соответствии со сказанным [Там же. 14.14]:
«Освоение этого переходит в неприменение воли.»
В «Уровнях шравак» [данная степень] названа «осуществление самадхи». Это разъяснено там же:
«Благодаря постоянным, частым занятиям и навыку достигают стези спонтанного, естественного сосредоточения. Вследствие этого неприменения усилия, этой спонтанности входят в „поток“ сосредоточения, полностью лишенный рассеянности. Поэтому [он называется] „осуществление самадхи“.»
Названия девяти степеней сосредоточения даны в соответствии с «Первой ступенью созерцания», где сказано:
«Эта стезя безмятежности изложена в Праджняпарамите и других [сутрах]...»
Б. Метод осуществления этих [степеней] с помощью шести сил
Шесть сил – это сила слушания, сила вникания, сила внимательности, сила бдительности, сила усердия и сила навыка.
Они осуществляют степени сосредоточения следующим образом.
Сила слушания осуществляет закрепление мысли, ибо оно является только первоначальной фиксацией [мысли] на объекте, всего лишь следствием применения выслушанного у других наставления о закреплении мысли на объекте, а не освоением [фиксации], проистекающим от личного многократного вникания [в состояние закрепления].
Сила вникания осуществляет продолженное закрепление, ибо вследствие многократного вникания в состояние [закрепления] впервые удается несколько продлить первоначальную фиксацию [мысли] на объекте.
Сила внимательности осуществляет поправляемое закрепление и прочное закрепление, ибо [в первом случае], когда [мысль] отвлекается от объекта, [ее] «втягивают» обратно, припомнив прежний (т.е. первоначальный) объект, а [во втором случае], с самого начала усилив внимательность, не допускают отвлечений.
Сила бдительности осуществляет степени обуздания и успокоения, ибо, впитав осознание ущерба увлечения помыслами и проявлениями вторичных клеш и видение в этом зла, не позволяет [уму] увлечься ими.
Сила усердия осуществляет степени совершенного успокоения и однонаправленного сосредоточения, ибо прилагает усилие к избавлению даже от самых незначительных помыслов и проявлений вторичных клеш, благодаря чему расплывание и возбужденность лишаются возможности прерывать сосредоточение, и оно становится непрерывным.
Сила навыка осуществляет ровное сосредоточение, ибо силой хорошего освоения прежних [степеней сосредоточения] зарождается лишенное усилий, естественное самадхи.
Эти [силы описаны] в точном соответствии с замыслом «Уровней шравак». Иные их описания не заслуживают доверия.
Достижение девятой степени сосредоточения напоминает следующее.
У того, кто хорошо освоил декламацию священного текста и, ощутив тягу к чтению, читает его, чтение течет непрерывно, без усилия, даже если мысль иногда отвлекается.
Так [и здесь]: если при помощи внимательности-памятования о закрепленной на объекте мысли однажды ровно сосредоточивают ее, то затем, хотя внимательность с бдительностью и не поддерживают постоянно, самадхи уже способно течь непрерывно и долго.
Поскольку не требуется усилия, чтобы постоянно поддерживать внимательность и бдительность, то и говорят, что [эта степень] лишена волевых усилий, или старания.
Чтобы она зародилась, сначала необходимо старательно поддерживать постоянную внимательность и бдительность и таким образом породить продолжительное сосредоточение, которое не смогут прервать расплывание, возбужденность и прочие помехи, – это восьмая степень сосредоточения. Хотя она сходна с девятой в том, что расплывание, возбужденность и прочие препятствия сосредоточению не способны прервать его, но в этой [степени] необходимо непрерывно поддерживать внимательность и бдительность, поэтому говорят, что здесь присутствуют волевые усилия, или старания.
Чтобы она зародилась, необходимо немедленно устранять даже самые незначительные проявления расплывания, возбужденности и прочего. То есть требуется седьмая степень сосредоточения.
Чтобы она зародилась, необходима усиленная бдительность, [возникающая] благодаря осознанию порочности рассеянности из-за помыслов и вторичных клеш, – бдительность, следящая, чтобы они не отвлекали [ум]. То есть требуются пятая и шестая степени сосредоточения, ибо эти две осуществляются усиленной бдительностью.
Чтобы таковая зародилась, необходимо быстрое припоминание объекта в случае отвлечений, а в самом начале – [усиленная] внимательность, не позволяющая отвлечься от объекта. То есть нужны третья и четвертая степени сосредоточения, ибо они осуществляются двумя данными видами внимательности.
Чтобы они зародились, необходима первоначальная фиксация мысли на объекте и продолжение этой фиксации. То есть вначале зарождаются первые две степени сосредоточения.
Итак, сначала, следуя выслушанному наставлению, точно исполняйте правила закрепления
мысли. Затем, многократно закрепляя [мысль] и сумев немного продлить это состояние, сохраняйте его. Если потом, утратив внимательность, отвлекаетесь, быстро сосредоточьтесь и сразу же припоминайте забытый объект. Затем порождайте сильную внимательность, усильте ее [до такой степени], чтобы вовсе не допустить отвлечения. После достижения хорошей внимательности, замечая расплывание и возбужденность, отвлекающие [мысль] от объекта, и прочие изъяны, порождайте усиленную бдительность. Затем, если из-за тонкой забывчивости [несколько] отвлекаетесь, сразу же замечайте и прекращайте [отвлечение], а прекратив, порождайте мощное усилие, чтобы все более продлевать не прерываемое ошибками [сосредоточение]. Когда это усилие зарождается, [обретаем] навык в старательном созерцании, и происходит расслабление, вследствие чего осуществляется девятая степень – сосредоточение без усилия.
Итак, пока не достигнута девятая степень, йогину нужно прилагать усилие, чтобы войти в самадхи. А когда она достигнута, то в самадхи входят естественно, без всякого старания
ровно сосредоточиться.
Но, пока не достигнута совершенная податливость, достижение девятой степени еще не предполагает достижения безмятежности, а тем более – проникновения. Это будет объяснено ниже. Однако встречаются очень многие, кто думает, что достижение такого самадхи, украшенного блаженством, ясностью и отсутствием мыслетворения, – это зарождение недискурсивного
осознания(ye-shes), стирающего грань между периодом созерцания и периодом после него. Особенно много считающих, что в этой девятой степени сосредоточения, описанной в «Уровнях шравак», проявлен весь Этап завершения
Ануттарайога [-тантр]. Об [этих заблуждениях] еще буду говорить.
В. Участие четырех видов внимания
В «Уровнях шравак» говорится:
"Знайте, что в этих девяти степенях сосредоточения участвуют четыре вида внимания: напряженное, прерывающееся, непрерывное и естественное.
В закреплении и продолженном закреплении [мысли] участвует напряженное внимание. В поправляемом закреплении, прочном закреплении, обуздании, успокоении и полном успокоении [ума] участвует прерывающееся внимание.
В поглощенности [ума] участвует непрерывное внимание.
В самадхи участвует естественное внимание."
То есть в двух первых степенях сосредоточение требует мощного усилия, и потому [внимание] напряжено. В следующих пяти степенях сосредоточение прерывается расплыванием и возбужденностью: долго сохранить его не удается. Поэтому внимание прерывисто. В восьмой степени сосредоточение уже не может быть прервано расплыванием и возбужденностью: [йогин] способен сохранять его долго. Поэтому [внимание] непрерывно. В девятой степени сосредоточение и не прерывается, и не требует постоянного усилия.
Поэтому здесь участвует естественное внимание.
Возможен вопрос:
«Но ведь и в двух первых степенях сосредоточение прерывается, а в пяти средних степенях тоже требуется напряженное усилие. Почему же не говорят, что в двух первых [степенях] участвует напряженное внимание, а в пяти средних – прерывающееся?»
Поскольку в двух первых степенях ум дольше пребывает в рассеянном, чем сосредоточенном состоянии, а в пяти средних он дольше сосредоточен, то прерывающимся сосредоточением называют не [две] первые, а [пять] последующих [степеней].
То есть и в тех, и в других присутствует напряжение усилия, однако [пять последующих степеней], в отличие [от двух первых, действительно], характеризуются прерывистостью. Поэтому эти пять степеней не относят к напряженному вниманию. Итак, подготовившись, как было описано ранее, усердно и непрерывно практикуйте сосредоточение. Только так осуществляется безмятежность, она не будет достигнута, если пару-другую раз позанимаетесь и опять прервете практику. Так сказано в «Кратком изложении парамит» (5.10-11):
"Вершите неотлучно медитацию,
предавшись непрерывной йоге.
Если во время трения ты станешь отдыхать, –
огонь не возгорится. Так и в йоге.
Поэтому ее не оставляйте,
пока не обретете совершенства."
3. Мера осуществления безмятежности
Здесь три [подраздела]: 1. Разграничение достижения и недостижения безмятежности; 2. Общее указание способов продвижения на основе безмятежности; 3. Особое изложение способа продвижения по мирскому пути.
1. [Разграничение достижения и недостижения безмятежности]
Здесь две [темы]: а. Собственно [разграничение]; б. Признаки обладания [безмятежным] состоянием ума и устранение сомнений.
а.
Возможен вопрос: "Когда, хорошо ознакомившись с вышеприведенными правилами практики самадхи, мы исполняем их, то постепенно зарождаются девять степеней сосредоточения ума.
В девятой степени сосредоточение способно [течь] долго, без малейшего расплывания и возбужденности, а также не опирается на усилие постоянного поддержания внимательности и бдительности. Является ли достижение этого естественного сосредоточения достижением безмятежности?"
Отвечаю. Достижение этого самадхи предполагает два [случая]: достижение и недостижение совершенной податливости. Пока совершенная податливость не достигнута, это еще [только] подобие безмятежности, а не подлинная безмятежность, и поэтому называется «состоянием ума, благоприятным для безмятежности». Ведь в «Истолковании замысла» (8.5) ясно говорится:
«– Бхагаван! Пока бодхисаттва, обратив внимание внутрь, на мысленный объект, не достигает совершенной податливости тела и ума, как называть его состояние? – Майтрея! Это не безмятежность. Сие следует называть „устремлением, благоприятствующим безмятежности“.»
И в «Украшении сутр» сказано (14.14-15):
"Привычка к [этому] переходит в неприменение воли.
Затем, когда достигается совершенная
податливость тела и ума, то [это] называется
обладанием [медитативным] состоянием."
«[Медитативное] состояние» здесь означает безмятежность, – в соответствии со словами, приведенными ниже из «Уровней шравак».
И в «Средней ступени созерцания» сказано:
«Когда тело и ум того, кто так осваивает безмятежность, становятся совершенно податливыми и мысль послушно [сосредоточивается] на объекте, тогда, знайте, осуществляется безмятежность.»
То есть требуются две вещи – послушное пребывание [мысли] на объекте и совершенная податливость.
Поэтому в «Первой ступени созерцания» сказано:
«Знайте, что, когда мысль естественно и столь долго, сколько желаешь, сосредоточивается на объекте, тогда безмятежность совершенна.»
Эти слова тоже подразумевают наличие совершенной податливости, ибо в «Средней ступени созерцания» об этом ясно говорится.
Также, по сути, равновесие – из списка указанных в «Середине и крайностях» восьми контрфакторов, избавляющих [от пяти преткновений] – тождественно девятой степени сосредоточения. Но его недостаточно, ибо там также упоминается [результат] – совершенная податливость.
И в «Наставлении о парамите мудрости» очень ясно сказано:
"Вот уединившийся бодхисаттва, запечатлев в уме смысл обдуманного, отбросив мыслетворение, раз за разом направляет внимание на проясненную таким образом сущность ума. Пока не зародилась совершенная податливость тела и ума, его состояние
благоприятствует безмятежности,а когда зародилась, – это и есть
безмятежность."
Все это – конкретизация сказанного в сутрах и комментариях.
Но к какому же уровню относится сосредоточение, пока не зародилась совершенная податливость? Такое сосредоточение относится к уровню Сферы желаний: ибо [неважно], на каком из девяти уровней Трех сфер
[находится тот, кто его достигает], – оно не доходит до порога Первой Дхьяны. Достижение ее порога обязательно требует достижения безмятежности.
Хотя на уровне [Сферы] желаний возможно упомянутое сосредоточение, это уровень, где спокойного равновесия нет. Он не называется «ровным уровнем» потому, что его не осуществляют с помощью
неутомимости,
высшей радости, блаженства и совершенной податливости. Так говорится и в «Конкретных основах уровней»:
«Почему же только такое [самадхи], а не сосредоточение в Сфере желаний, называется „ровным уровнем“? Потому, что это самадхи осуществляется с помощью неутомимости, высшей радости, совершенной податливости и блаженства. А [сосредоточение], практикуемое в [Сфере] желаний, не таково, хотя и там присутствуют размышления об истинной Дхарме.»
Итак, знайте, что, пока не достигнута совершенная податливость, – самадхи, в котором, хотя и не поддерживают постоянной внимательности, ум естественно сохраняет недискурсивность и [по достижении] которого кажется, что ты способен пребывать в нем во всех положениях – ходьбы, гуляния, лежания и сидения, – такое самадхи называется «полным сосредоточением ума [в Сфере] желаний».
Его [еще] нельзя считать действительной безмятежностью.
Но как же достигается совершенная податливость и каким образом она становится безмятежностью? Совершенную податливость определяет [Арья Асанга] в «Антологии [Абхидхармы]»:
«Что такое совершенная податливость? Это подвластность тела и ума вследствие прекращения их неблагоприятного состояния – фактор устранения всей скверны.»
«Неблагоприятное состояние» – это невозможность произвольно использовать тело и ум для благих занятий, а его противоположность – совершенная податливость – полная подвластность тела и ума благим занятиям вследствие их избавления от неблагоприятного состояния.
Когда устраняется неблагоприятное состояние тела, сопряженное с клешами, препятствующее энтузиазму в устранении клеш, – «тяжесть» и прочая непослушность тела во время старания устранить клеши, [появляется] «легкость» тела. Это и есть подвластность тела.
Также, когда устраняется неблагоприятное состояние ума, сопряженное с клешами, препятствующее энтузиазму в устранении клеш, – отсутствие радостной склонности к закреплению [мысли] на благом объекте во время старания устранить клеши, мысль без всякого сопротивления сосредоточивается на объекте, что и есть
подвластностьума. Так говорит и наставник Стхирамати:
«Подвластность тела выражается в том, что тело легко приступает к [исполнению] своих обязанностей. Подвластность ума – это духовная перемена, обусловленная удовлетворенностью и податливостью ума, вошедшего в подлинно [безмятежное] состояние. Будучи „подвластен“, ум без всякого сопротивления сосредоточивается на объекте.»
Короче говоря, когда достигают податливости, устраняется непослушность тела и ума, при которой, хотя и есть желание усердствовать в избавлении от клеш, приступают к этому неохотно, с опасением: словно плохой работник берется за дело. Вследствие [устранения непослушности] тело и ум становятся совершенно подвластными.
Однако эта совершенная подвластность тела и ума в начале достижения самадхи бывает очень хрупкой, [но потом] усиливается и, наконец, становится совершенной податливостью и безмятежным сосредоточением. Вначале слабые, они с трудом замечаются, но потом осознаются легко.
В «Уровнях шравак» так говорится:
«В начальной [стадии самадхи] при усердствовании в праведных занятиях слабо проявляются совершенная податливость и подвластность ума и тела.»
И далее:
«Когда сосредоточенность ума и совершенная податливость ума и тела усиливаются, то [их усиление], передаваясь по причинно-следственной цепи, приносит ощутимые, ясно сознаваемые сосредоточенность ума и совершенную податливость ума и тела.»
Предзнаменование зарождения совершенной и ясно сознаваемой податливости ума состоит в том, что усердствующему в культивировании самадхи начинает казаться, что на его голову давит тяжесть;
но это не вызывает неприятного [чувства].
Как только она появляется, устраняется неблагоприятное состояние ума, препятствующее энтузиазму в избавлении от клеш, и в первую очередь зарождается противоположность этого [состояния] – совершенная податливость ума. Так говорится в «Уровнях шравак»:
"Признак скорого зарождения ощутимых, ясно сознаваемых сосредоточенности ума и совершенной податливости ума и тела – появление ощущения тяжести в голове, но это не плохое [ощущение].
Как только оно появляется, устраняется сопряженное с клешами неблагоприятное состояние ума, мешающее легко избавляться от них, и зарождается его противоположность – подвластность и совершенная податливость ума."
Затем силой зародившейся подвластности, совершенной податливости ума, в теле начинают двигаться
ветры,служащие причиной зарождения совершенной податливости тела. Когда движение этих ветров охватывает [все] части тела, устраняется неблагоприятное состояние тела, и зарождается противоположность этого неблагоприятного состояния – совершенная податливость тела. После того, как она распространяется по всему телу, возникает ощущение – будто оно наполнено послушной силой ветра. Так говорится в «Уровнях шравак»:
«Когда зарождается [совершенная податливость ума], по телу начинают двигаться ветры великих элементов, предзнаменующие зарождение совершенной податливости тела. В период их движения устраняется сопряженное с клешами неблагоприятное состояние, мешающее легко избавляться [от них], и появляется его противоположность – совершенная податливость тела, которая, распространяясь, будто бы заполняет все тело.»
Совершенная податливость тела – очень приятное чувство во всем теле, а не психический фактор. Так говорит наставник Стхирамати:
"Когда в теле возникает чувство особого наслаждения, знайте, что это совершенная податливость тела. Ведь в сутре сказано:
«Если ум [испытывает] наслаждение, то это совершенная податливость тела»."
Вот когда впервые зарождается совершенная податливость тела, силой ветров в теле возникает блаженнейшее чувство. Благодаря этому и в уме возникает превосходное переживание радости и блаженства.
Потом сила впервые зародившейся совершенной податливости начинает убывать.
Но это не процесс ее исчезновения, а появление тонкой, как тень, совершенной неколебимой податливости, соответствующей самадхи. Это следствие избавления от грубого ее [вида], слишком колеблющего ум.
Страницы:
1, 2, 3, 4, 5, 6, 7
|
|
