Два [раздела]: (I) Определение расплывания и возбужденности; (II) Метод порождения бдительности, осознающей их во время созерцания.
 

      Возбужденность определена в «Антологии [Абхидхармы]»:

      «Что такое возбужденность? Это беспокойство ума, связанное со страстью, с увлечением приятными качествами [вещей], – фактор, препятствующий безмятежности.»

      То есть у нее – три [особенности]:
 
      (1) Объект – красивые, приятные вещи.
 
      (2) Характер – не-спокойствие, отклонение мысли наружу. Поскольку [возбужденность] – это разновидность страстной привязанности, то в ней проявляется влечение к объектам.
 
      (3) Действие – препятствование устойчивому сосредоточению мысли на объекте.
 
      Когда закрепляешь мысль на внутреннем объекте, возбужденность, [возникающая из-за] привязанности к формам, звукам и прочему, невольно тянет, отвлекает мысль к этим объектам. Как сказано в «Хвале покаянию»:

      "Стремясь к безмятежности, вновь и вновь
      закрепляешь мысль на [внутреннем объекте],
      а петли клеш все оттягивают ее
      веревками привязанности к [внешним] объектам."

      Но является ли возбужденностью отклонение мысли от объекта созерцания из-за другой клеши (не страсти) или отвлечение к другому благому объекту?
 
      Поскольку возбужденность – это разновидность страсти, то отвлечение из-за другой клеши является не возбужденностью, а рассеянностью – психическим фактором из разряда двадцати вторичных клеш.
 
      А отвлечение к благому объекту относится к благим [состояниям] ума или психическим факторам. Следовательно, не всякое отвлечение является возбужденностью.
 
      Расплывание нередко переводили [на тибетский] как «притупленность [мысли]», которая не то же самое, что «упадок духа».
 
      Что касается ее характеристики, то большинство созерцателей [Страны] снежных гор считают, что расплывание – это некая вялость мысли, не отвлекающейся к другим объектам, но лишенной ясности, светлости.
 
      Это неправильно. Поскольку говорится, что вялость – причина расплывания, то они разные. Ведь в «Средней ступени созерцания» сказано:

      «Видя, что мысль, охваченная вялостью и сонливостью, расплывается или склоняется к расплыванию...»

      И в «Истолковании замысла» (8.34.3) сказано:

      "Если [мысль] расплывается из-за вялости и сонливости или омрачается какой-нибудь вторичной клешей средней силы, то это – внутренняя рассеянность ума."

      То есть, если силой вялостии сонливостимысль [становится] расплывчатой,– это внутренняя рассеянность.
 
      В «Антологии [Абхидхармы]» расплывание описано в разделе о вторичной клеше рассеянности, но, поскольку там описаны и случаи благой рассеянности, то [расплывание] – не обязательно омраченность клешей.
 
      А о вялости в «Антологии [Абхидхармы]» сказано:

      «Что такое вялость? Это неподатливость ума, относящаяся к заблуждению; фактор, сопровождающий все первичные и вторичные клеши.»

      То есть это – разновидность заблуждения, «тяжесть», неподатливость тела и ума.
 
      Как сказано в «Толковании „Сокровищницы“» (2.26):

      «Что такое вялость? Это „тяжесть“ тела и „тяжесть“ ума, неподатливость тела и неподатливость ума.»

      Расплывание же – фиксирование объекта слабо или не вполне ясно из-за расслабления установки на мысленное удержание объекта. Поэтому, если нет очень ясной установки удержания объекта, то, хотя [мысль] и светла, проявляется расплывание. Ведь в «Средней ступени созерцания» сказано:

      «Когда, подобно слепому или тому, кто вошел в темноту или щурится, ясно не видите мысленный объект, то знайте, что проявилось расплывание.»

      Других великих исходных текстов, в которых было бы ясно описано расплывание, не знаю.
 
      Расплывание бывает благим и нейтральным. Вялость же – неблагая или нейтрально омрачающая и является именно разновидностью заблуждения.
 
      В великих исходных текстах говорится, что для удаления расплывания нужно подумать об облике Будды или другом радостном предмете или же созерцать свет и таким образом воодушевиться. Значит, требуются оба: ясность объекта и прочное его удержание – соответственно для устранения мутности объекта, напоминающей помрачение сознания, и сохранения внимания. Одной ясности объекта и светлости [мысли], фиксирующей объект, недостаточно.
 
      Возбужденность понять легко. А расплывание не определено четко в великих достоверных Источниках, поэтому понять ее трудно, но очень важно, ибо она является большим препятствием для безупречного самадхи.
 
      Поэтому, опираясь на опыт, тщательно исследуйте ее, согласно описанию в «Ступенях созерцания», и познавайте.
 

      Одного лишь познания расплывания и возбужденности недостаточно.
 
      Необходимо умение породить во время созерцания бдительность, как следует осознающую возникновение или отсутствие расплывания и возбужденности.
 
      Сильную бдительность порождают постепенно. Не говоря уж об умении породить бдительность, замечающую расплывание и возбужденность сразу после их возникновения, – необходимо порождение бдительности, осознающей [даже] их готовность возникнуть, [предчувствующей их, пока они еще] действительно не возникли. Ведь в двух последних «Ступенях созерцания» сказано:

      "Видя, что мысль расплывается или склоняется к расплыванию... "

      И [далее]:

      «Видя, что мысль возбуждается или склоняется к возбужденности...»

      Пока не зарождается такая бдительность, отсутствует и убежденность: «С начала и до этого [момента] созерцание было безупречным, лишенным расплывания и возбужденности», – именно потому, что нет способности определить возникновение расплывания и возбужденности из-за отсутствия сильной бдительности.
 
      Об этом есть и в «Середине и крайностях»:

      «Осознание расплывания и возбужденности...»

      То есть, чтобы осознать расплывание и возбужденность, требуется бдительность.
 
      Итак, если не порождают бдительности, постоянно замечающей возникшие расплывание и возбужденность, то и после долгих лет созерцания [остаются] слепыми к их возникновению: [даром] проводят время в тонких расплывании и возбужденности.
 
      Но как же породить такую бдительность? Указанный ранее способ поддержания внимательности является самой главной ее причиной. Ведь, научившись порождать постоянную внимательность, мы способны предотвратить забывание объекта, отход [мысли] от него. Она не позволяет долго не замечать возникших расплывания и возбужденности, благодаря чему они легко осознаются. Это совершенно ясно, если обратиться к опыту: когда внимательность утрачивается, расплывание и возбужденность замечаются медленно, а когда нет – быстро.
 
      Об этом же сказано и во «Введении в практику» (5.33):

      "Когда внимательность хранит ум постоянно,
      тогда и бдительность приходит."

      И в «Толковании „Середины и крайностей“» говорится:

      «Бдительность – это такое осознавание расплывания и возбужденности, когда внимательность становится беспрерывной.»

      То есть постоянная внимательность становится бдительностью. Поэтому и сказано:

      «...когда внимательность становится беспрерывной».

      [Еще] одна причина бдительности – следующий особый способ ее поддержания:
 
      Сохраняя при созерцании, как было описано, внимательность в отношении всецело сознательной, ясной и так далее установки удержания в уме тела божества или другого образа, постоянно наблюдают, проверяют: не отвлекается ли ум к стороннему, – не позволяя [ему отвлечься].
 
      Это считается основой поддержания бдительности.
 
      Так сказано и во «Введении в практику» (5.108):

      "Неустанное наблюдение
      за телом и умом –
      такова суть поддержания
      бдительности."

      Итак, [наблюдение] порождает бдительность, предчувствующую появление расплывания и возбужденности, а [вышеописанный] способ поддержания внимательности предотвращает отвлечение, забывание [объекта]. Нужно хорошо их различать.
 
      Если же, напротив, будем путать все эти установки, не различая их, созерцать, как нынешние созерцатели, то по запутанности причины и осуществленный результат – самадхи, – вероятно, будет таким же.
 
      Поэтому очень важно, опираясь на великие достоверные Источники, провести тщательный анализ [установок] и затем определить их практически. Только на прилежание полагаться не следует. Ведь в «Кратком изложении парамит» сказано:

      "Одно лишь усердие
      кончается переутомлением,
      а с помощью спутника – мудрости
      [оно] осуществляет великие цели."

 

      Правильно используя ранее описанные способы поддержания внимательности и бдительности, порождаем очень строгие внимательность и бдительность.
 
      Благодаря этому при помощи бдительности мы оказываемся способны заметить даже очень слабые расплывание и возбужденность. Но, даже если мы замечаем их, [иногда] не прилагаем усилия к устранению расплывания и возбужденности сразу после их возникновения. Такое примирение с ними, неприменение воли, усилия [к избавлению от них] является очень большим изъяном для самадхи, ибо от этого тупеет ум, что крайне затрудняет порождение самадхи, лишенного расплывания и возбужденности.
 
      Поэтому в качестве противоядия против неприменения воли к избавлению от возникшего расплывания или возбужденности следует культивировать волевые усилия.
 
      Здесь две [темы]: (I) Определение волевого усилия и способ прекращения расплывания и возбужденности; (II) Определение причин расплывания и возбужденности.
 

      В «Антологии [Абхидхармы]» сказано:

      «Что такое волевое усилие? Это побудитель мысли, действие ума – активный фактор, направляющий мысль на благое, неблагое или нейтральное.»

      Так оно и есть.
 
      Как, например, магнит вынуждает железо двигаться, так и волевое усилие – такой психический фактор, который движет, направляет мысль на благое, неблагое или нейтральное. Поэтому и здесь, когда возникает расплывание или возбужденность, проявляйте волю, побуждающую мысль к избавлению от них.
 
      Но после того, как мысль побуждена избавиться от расплывания и возбужденности, какой же метод применяется для их удаления?
 
      Поскольку расплывание мысли является утратой удержания объекта из-за чрезмерной собранности мысли вовнутрь, для отведения мысли наружу ей [противопоставляется] размышление о радующем предмете: таком, как прекрасное тело Будды, но не таком, который активизирует клеши.
 
      Или же вообразите солнечное сияние или иной свет, а как только расплывание пропадает, – крепко ухватывайте объект и продолжайте созерцание. Как сказано в «Первой ступени созерцания»:

      "Когда из-за подавляющего действия вялости или сонливости пропадает ясность в удержании объекта, мысль расплывается, – вообразите свет или подумайте о чем-нибудь совершенно радостном: достоинствах Будды и т.п.
 
      Устранив таким образом расплывание, крепко ухватите прежний объект."

      При этом не следует воображать удручающий объект, ибо удрученность является причиной обращения мысли внутрь. Также расплывание устраняется и мудрым анализом объекта, который желаешь исследовать. Как сказано в «Кратком изложении парамит» (5.13):

      "Усердного проникновенья сила
      [ум] притупленный тоже оживляет."

      Расплывание, или притупленность [мысли], «расплыванием» называют потому, что расслаблена установка удерживания объекта, а «притупленностью» («съеженностью») – потому, что [мысль] чрезмерно собралась внутрь. Поэтому [расплывание-притупленность] устраняют посредством оживления установки удерживания и расширения объекта. Как говорится в «Сущности срединности»:

      "Притупленную (съеженную) [мысль] расширяйте,
      созерцая обширный объект."

      И еще:

      "Притупленный [ум] оживляйте
      осознанием пользы усердия."

      И в «Собрании практик» сказано:

      «Если ум притупляется, оживляйте его, созерцая радостное.»

      Так единодушно говорят великие знатоки. Поэтому главное противоядие против расплывания – размышление о достоинствах Трех Драгоценностей, пользе Устремленности к Пробуждению, огромном значении обретенного благоприятного положения и других достоинствах. При этом сознание должно суметь [взбодриться], как оно взбадривается от холодной воды, которую плеснули на сонное лицо. Это зависит от навыка, обретенного в аналитическом созерцании разных достоинств.
 
      Причины возникновения расплывания – вялость и сонливость, а приводит к ним – омраченность ума. Если против нее применять противоядие – созерцание света, то расплывание, зависящее от нее, не возникнет, а возникшее – устраняется.
 
      В «Уровнях шравак» указаны такие средства [устранения расплывания], как прогулка, четкое запечатление в уме света и многократное его созерцание, подлинное оживление своего ума посредством любого из шести памятований – о Будде, Дхарме, Сангхе, нравственности, щедрости и божествах – или [созерцание] других объектов, вызывающих благоговение, а также чтение вслух текстов об ущербности вялости и сонливости, глядение в стороны, на луну или звезды, омовение лица [холодной] водой и т.д.
 
      Но если расплывание очень тонко и нечасто, – напрягайте внимание, [продолжая] созерцание. Если замечаете, что оно грубое и частое, – прерывайте освоение самадхи и применяйте подходящие из противоядий. Затем, когда устраните расплывание, [опять] созерцайте.
 
      Если же при появлении во «внутренней» и «внешней» сторонах – в [созерцающем] сознании и [созерцаемом] объекте – тонкой или грубой неясности, напоминающей сумерки, – созерцаем, не устраняя ее, то прекратить расплывание трудно. Поэтому в качестве противоядия [неясности] вновь и вновь созерцайте свет. Как сказано в «Уровнях шравак»:

      "Осваивайте безмятежность и проникновение истинно, при помощи светлой, сияющей, лучистой, неомраченной мысли. Если на стезе безмятежности и проникновения вы таким образом будете мысленно созерцать свет, то, хотя поначалу объект представляется смутным, тусклым, [затем], благодаря навыку в созерцании, он становится ясным и очень светлым.
 
      Если же объект с самого начала ясен и очень светел, то благодаря этому он станет еще яснее и светлее."

      Раз здесь побуждают созерцать [свет], даже если объект первоначально ясен, то тем более [это необходимо] в случае его неясности.
 
      О том, какой свет нужно запечатлеть [в уме], сказано там же:

      «Запечатлевайте [в уме] свет, исходящий от пламени светильника, горящего костра или солнца.»

      Созерцанием света следует заниматься не только в период [практики] самадхи, но и в другое время.
 
      Возбужденность – это блуждание мысли из-за привязанности к формам, звукам и прочим объектам [чувств]. Поэтому ей [противопоставляется] причина обращения ума внутрь – размышление об удручающем предмете.
 
      Как только благодаря этому возбужденность исчезает, [следует] ровно сосредоточить мысль на прежнем объекте. Так говорится в «Первой ступени созерцания»:

      "Когда замечаете, что ум, вспомнив о прежних увеселениях, играх и т.п., время от времени возбуждается, подумайте о непостоянстве или другом удручающем предмете и таким образом уймите возбужденность.
 
      Затем опять приложите усилие к неподвижному закреплению мысли на прежнем объекте."

      И в «Сущности срединности» сказано:

      "Возбужденность унимайте, размышляя
      о непостоянстве и подобном."

      И еще:

      "Рассеянную [мысль] собирайте,
      рассматривая ущербность проявления рассеянности."

      И в «Собрании практик» (гл. 12):

      «Возбужденность следует унять размышлением о непостоянстве.»

      То есть, если возникает сильная или продолжительная возбужденность, то очень важно ненадолго прервать [основное] созерцание и созерцать удручающий [предмет], а не силой возвращать, закреплять каждую отвлекшуюся мысль. Но если возбужденность не слишком сильна, следует притянуть отвлекшуюся [мысль] назад и закрепить на объекте. В «Кратком изложении парамит» (5.13) сказано:

      "Когда ум начинает возбуждаться,
      успокойте его."

      И в сутре сказано:

      «Прочно мысль закрепляйте.»

      Эти советы упоминаются в «Собрании уровней» в качестве противоядий от возбужденности.
 
      В общем, упоминаются два [средства]: прочное закрепление мысли на объекте, когда она возбуждается,и прочное удержание [в уме] радостного объекта, когда мысль расплывается.О них в «Уровнях шравак» сказано:

      "Итак, когда обнаруживаете, что мысль слишком собрана внутрь, т.е. притупилась, или склоняется к притуплению, то прочно удерживайте [в уме] любой источник удержания (т.е. объект сосредоточения), вызывающий благоговение, и очень радуйтесь ему. Таково «прочное удержание».
 
      Что же такое «прочное закрепление»? Это собирание мысли внутрь, успокоение ее посредством прочного закрепления ее [на объекте], если обнаруживается, что во время удержания [объекта] мысль возбуждается или склоняется к возбуждению."

      Когда ум возбужден, нельзя думать о вызывающем благоговение, радостном объекте, ибо он является причиной отхода мысли наружу.
 

      В «Конкретных основах уровней» говорится:

      «Каковы источники расплывания? Это необузданность чувств, неразумное питание, отсутствие усердия в [духовных] занятиях в первую и последнюю части ночи, небдительность; преданность заблуждению, излишний сон, незнание методов практики; леность при стремлении, усердии, размышлении и анализе; пристрастие к безмятежности, осваивание одного из аспектов безмятежности без всякой подготовки к ней, пребывание ума [в состоянии], подобном мраку, и отсутствие радости в закреплении мысли на объекте.»

      «Источники расплывания» здесь следует понимать как причины расплывания. Слово «ленивое» относится к усердию, мысли и анализу.
 
      Еще сказано там же:

      "Каковы источники возбужденности? [Первые] четыре – необузданность чувств и т.д. – такие же, как указано выше. [А остальные] – это преданность привязанности, неспокойный характер, отсутствие разочарованности, незнание методов, слишком напряженное стремление и прочее, отсутствие привычки к старанию, культивирование одного из аспектов прочного удержания [объекта в уме] без подготовки к этому и рассеянность ума из-за дум о родственниках и прочих факторов, способствующих возбужденности."

      «Источники возбужденности» – это причины возбужденности.
 
      «Слишком напряженное» – это чрезмерно крепкое удержание мысли на радостном объекте.
 
      «Стремление и прочее» – это вышеупомянутые четыре.
 
      Итак, указанные ранее, в разделе о практике в периоды между созерцаниями, четыре [вида снаряжения]: обуздание чувств и прочие – весьма важны для прекращения как расплывания, так и возбужденности. Также, если, узнав их причины, старательно предотвращать их, то это очень поможет прекратить расплывание и возбужденность.
 
      Поэтому следует бдительно замечать даже самые незначительные [проявления] расплывания и возбужденности. И каковы бы ни были эти две, надо не мириться с ними – всегда их побеждать. В противном случае, как сказано в «Середине и крайностях», – имеет место изъян самадхи, называемый «неприменением воли».
 
      Так, если вначале не удается прекратить тонкие возбужденность, рассеянность и прочие [недостатки, некоторые] отказываются [от попыток], решив: «Прекращать не буду». Если же они невелики и непродолжительны, думают: «Поскольку они малы и кратковременны, то карма не накапливается, и прекращать их не надо». Те, кто не применяет воли к устранению этих [недостатков], не знают метода осуществления безупречного самадхи, а притворяются, что знают, и так обманывают стремящихся к самадхи.
 
      Это далеко уводит от метода осуществления самадхи, установленного досточтимым Майтреей и другими [великими Учителями].
 
      Но прекращению расплывания и возбужденности вначале обычно препятствуют возбужденность и рассеянность. Поэтому нужно стараться покончить с ними. Когда благодаря таким стараниям избавляются от грубых возбужденности и рассеянности, то обретают некоторую устойчивость [сосредоточения]. Тогда стараются остерегаться расплывания. Когда с помощью усиленной бдительности предохраняются от расплывания, то снова возбужденность, более тонкая, мешает устойчивости [сосредоточения]. Тогда стараются ее прекратить, и, когда избавляются от нее, устойчивость увеличивается. Тогда опять возникает расплывание, и вновь стараются избавиться от него.
 
      Словом, притягивая назад отвлекающуюся, возбуждающуюся мысль, закрепляйте ее на внутреннем объекте и стремитесь к устойчивости [сосредоточения].
 
      Каждый раз, когда устойчивость появляется, очень остерегаясь расплывания [мысли], усиливайте [ее] ясность. Безупречное самадхи следует осуществлять, стремясь к обеим (устойчивости и ясности). Нельзя полагаться на такую устойчивость, при которой [мысль] прочно удерживает [объект], светла, но лишена ясности.