Этап духовного развития высшей личности (продолжение). Безмятежность (шаматха) – сущность медитации.
ModernLib.Net / Религия / Цонкапа Чже / Этап духовного развития высшей личности (продолжение). Безмятежность (шаматха) – сущность медитации. - Чтение
(стр. 2)
В чем же тогда необходимость безмятежности для проникновения?
В связи с этим в «Истолковании замысла» сказано, что до тех пор, пока культивируемое
исследованиеи
основательное исследованиепри помощи проницающего анализа не способно породить совершенной податливости тела и ума, оно является установкой, лишь подобной проникновению; а когда вследствие этого зарождается совершенная
податливость– [самим] проникновением. То есть, пока не достигнута безмятежность, сколько ни занимайся проницательным аналитическим созерцанием, оно не способно в итоге породить радость и блаженство совершенной податливости тела и ума.
А когда достигаешь безмятежности, то проницательное аналитическое исследование в итоге и порождает совершенную податливость. Значит, безмятежность необходима для этого как [основная] причина, о чем речь пойдет ниже.
Итак, когда аналитическая мудрость силой исследования, без закрепления [мысли] на одном объекте, порождает совершенную податливость, она становится проникновением. Ну, а порождение совершенной податливости благодаря закреплению мысли на одном объекте не выходит за пределы способа осуществления безмятежности, даже если объект – пустота. Значит, этого недостаточно для достижения проникновения.
Далее, если сначала обрести понимание бессамостности и неустанно анализировать ее суть, на основе этого безмятежность не осуществляется, если не была осуществлена раньше. Ежели заниматься не анализом, а закрепленным созерцанием, – безмятежность осуществляется. Но это способ практики лишь безмятежности, а не проникновения, и, значит, затем приходится добиваться последнего. Поэтому не удается преступить очередность, при которой сначала добиваемся безмятежности, а затем, на ее основе, осваиваем проникновение.
Итак, если бы процесс порождения проникновения не заключал в себе порождения посредством аналитического созерцания совершенной податливости, то не было бы никакой действительной нужды сначала добиваться безмятежности, а затем, на ее основе, культивировать проникновение. Однако совершенно неправильно культивировать их не в таком порядке. Ведь цитатой из «Истолкования замысла» уже указывалось, что проникновение осваивается на основе достигнутой безмятежности.
Также есть очередность медитации и мудрости в перечислении шести парамит, о которых сказано:
«На основе предыдущих рождаются последующие»,
– и последовательность зарождения особой практики мудрости на основе особой практики самадхи соответствует порядку культивирования сначала безмятежности, а затем проникновения. Также, согласно прежней цитате из «Уровней бодхисаттв» и высказыванию в «Уровнях шравак»: на основе безмятежности культивируют проникновение. К тому же «Сущность срединности», «Введение в практику», три «Ступени созерцания»,
Джнянакирти и Шантипа тоже указывают, что сначала достигается безмятежность, а затем культивируется проникновение.
Поэтому мнение некоторых индийских наставников, что не [следует] отдельно добиваться безмятежности, а в первую очередь [нужно] посредством проницательного анализа породить проникновение, – противоречит исходным текстам великих
подвижников,и разумные не должны на него полагаться.
Однако [установленная] последовательность безмятежности и проникновения является таковой лишь тогда, когда их порождают впервые. Потом могут сначала культивировать проникновение, а затем безмятежность. Т.е. последовательность [их практики после осуществления] не определена.
Но почему же в «Антологии [Абхидхармы]» сказано:
«Некоторые, достигшие проникновения, но не достигшие безмятежности, усердствуют в безмятежности на основе проникновения?»
[Здесь говорится] не о тех, кто не достиг безмятежности, относящейся к «порогу» Первой Дхьяны, а о тех, кто [еще] не достиг безмятежности самой Первой Дхьяны и далее; т.е. о тех, кто, опираясь на прямое постижение четырех истин, [стремится] к осуществлению безмятежности Первой и дальнейших Дхьян. Ведь в «Конкретных основах уровней» сказано:
«Также, когда подлинно познают [Истины] от страдания до пути, [но еще] не достигли Первой Дхьяны и далее, то садятся и сразу же закрепляют мысль [на объекте]: исследованием дхарм не занимаются. Опираясь на эту особую мудрость, приходят к особому состоянию ума – [безмятежности].»
В общем, чтобы упростить термины, девять степеней сосредоточения ума называют «безмятежностью», а исследование и другие из четырех
– «проникновением». Но действительные безмятежность и проникновение должны, как было указано, обозначаться исходя из зарождения совершенной податливости.
6. Правила практики
Здесь три [части]:
Правила практики безмятежности;
Правила практики проникновения (том 5);
Метод сочетания обеих (том 5).
I. Правила практики
безмятежности
Здесь три [раздела]: 1 Совокупность условий для достижения безмятежности, 2 Правила освоения безмятежности, 3 Мера осуществления безмятежности.
1
Во-первых, йогин должен положиться на совокупность условий для успешного и быстрого осуществления безмятежности.
Их шесть:
1. Пребывание в подходящей местности
Местность [должна] обладать следующими пятью достоинствами.
(1) Легко обрести [средства к существованию]: нетрудно получить пищу, одежду и прочее.
(2) Хорошее место: такое, где не обитают хищники и прочие, злые люди или враги и т.п.
(3) Хорошая земля: не болезнетворная.
(4) Добрые друзья: т.е. имеются нравственные друзья и единомышленники.
(5) Благоприятная [обстановка]: немноголюдно днем и тихо ночью.
И в «Украшении сутр» сказано:
"Разумный практикует в такой местности,
где легко обретается [нужное], где хорошее место
и хорошая земля, где имеются добрые друзья
и благоприятная для йоги обстановка."
2. Малые желания
Не питайте большой привязанности к доброкачественной или изобильной пище, монашеской одежде и прочему.
3. Довольствование [скудным]
Если достается лишь плохая монашеская одежда и прочее, все равно всегда будьте довольны.
4. Отказ от многих дел
Откажитесь от купли-продажи и прочих дурных занятий, от чрезмерного общения и дружбы с домохозяевами и монахами, от изготовления лекарств, астрологии и т.п.
5. Чистая нравственность
Не нарушайте обетов индивидуального освобождения и бодхисаттвы
естественнымии
запретнымипроступками, а если по неосмотрительности нарушили их, то исправляйте безотлагательным покаянием, согласно Дхарме.
6. Отказ от помыслов об [удовлетворении] желаний и прочем
Созерцайте пагубность желаний: то, как в этой жизни из-за них убивают, лишают свободы и т.п., а в другой – приходится отправляться в дурную участь и т.п. Или же созерцайте такую мысль: «Всем приятным и неприятным вещам сансары присуще разрушение, непостоянство. Конечно, я скоро расстанусь со всеми ними. Так почему же я так привязан к ним?!» И так далее. Впоследствии отбросьте все помыслы об [удовлетворении] желаний.
Все это изложено согласно «Средней ступени созерцания». Подробнее можно узнать из «Уровней шравак».
***
Эти шесть дхарм – свод причин и условий первоначального зарождения, поддержания и совершенствования хорошего самадхи. Особенно важны чистая нравственность, сознание пагубности желаний и пребывание в подходящей местности. Устами геше Тонпы:
«Мы думаем, что суть лишь в наставлении. Ищем только наставления, и потому самадхи не хочет зародиться – по вине того, что не пользуемся снаряжением.»
«Снаряжение» – это вышеизложенные шесть и прочее.
Также и первые четыре парамиты входят в снаряжение для пятой – медитации. В «Первой ступени созерцания» сказано:
"
Безмятежностьбыстро осуществляется, если отбросить желание обретений и прочее, хорошо блюсти нравственность, иметь примиряющийся со страданием и прочим характер и быть усердным. Ведь в «Верном истолковании замысла» и в других [сутрах] указано, что даяние и другие [парамиты] являются основой для последующих [парамит]."
И в «Светоче на Пути» (39) сказано:
"Кто нарушает предварительные
этапы безмятежности, тот,
сколько бы ни созерцал,
не осуществит самадхи и через тысячу лет."
Поэтому искренне желающим осуществить самадхи безмятежности и проникновения очень важно усердствовать в снаряжении или предварительных этапах безмятежности – тринадцати, описанных в «Уровнях шравак»,
и других.
2 Правила освоения безмятежности
Они двух видов:
1. Подготовительные; 2. Действительные.
1.
Долго практикуйте вышеописанные шесть подготовительных действий,
а особенно – Устремленность к Пробуждению. Также в качестве предварительных ее этапов воспитывайте в себе установки, общие с низшей и средней личностями.
2. Действительные [правила]
Здесь две [темы]: А. В каком положении тела созерцают; Б. Порядок созерцания.
А
Согласно сказанному в средней и последней «Ступенях созерцания», следует [сидеть] на очень мягком и удобном сиденье, поддерживая тело в
восьмеричномположении:
(1) Ноги полностью скрещены, как [в позе] досточтимого Вайрочаны,
или же наполовину скрещены.
(2) Глаза полуприкрыты, смотрят на кончик носа.
(3) Туловище не отклонено ни назад, ни вперед – выпрямлено; внимание направлено внутрь.
(4) Плечи ровно расслаблены.
(5) Голова не поднята, не опущена, не наклонена в сторону: [кончик] носа и пуп – на одной вертикали.
(6) Зубы и губы сложены как обычно, естественно.
(7) Язык касается верхних зубов.
(8) Дыхание: вдохи и выдохи не должны быть слышны, усиливаться и ослабляться, а должны быть совершенно неощутимы, очень медленны, естественны.
В «Ступенях шравак» говорится о пяти основаниях для сидения со скрещенными ногами на разрешенном Буддой высоком сидении (khri),
низком сидении (khri'u) или подстилке из травы:
(1) если осанка правильна, такое положение способствует появлению совершенной податливости, и она зарождается очень быстро;
(2) в таком положении можно долго сидеть, не утомляя тела;
(3) в таком положении не сидят иноверцы и враги;
(4) когда другие видят сидящего в таком положении, они чувствуют [к нему] благоговение;
(5) такое положение предписывают и используют Будды и слушатели Будд (шраваки).
Рекомендуется осознать эти пять оснований и сидеть скрестив ноги.
Прямая осанка тела предписана для того, чтобы не возникали вялость и сонливость.
Итак, сначала следует, согласно описанию, привести тело в восьмеричное положение. Особенно [важно] успокоить дыхание.
Б. Порядок созерцания
В большинстве [руководств] к этапам пути говорится, что безмятежность следует осуществлять, опираясь на упомянутые в «Середине и крайностях» восемь контрфакторов, избавляющих от
пяти преткновений.
В наставлениях традиции геше Лагсорвы указано, что, кроме того, требуются
шесть сил, четыре вида внимания и девять степеней сосредоточения,описанные в «Уровнях шравак».
Мудрец Йонтандрак
включает
девять степеней сосредоточенияв
четыре вида внимания.[Все это] и восемь контрфакторов – противоядий от
шести преткновений
являются средствами всех самадхи, о чем единодушно говорится во многих сутрах, в «Украшении сутр», «Середине и крайностях», «Уровнях» Арья Асанги, трех мадхъямических «Ступенях созерцания» и во всех других руководствах по медитации. Если, сначала снарядившись для самадхи, усердствовать в этих средствах, то самадхи несомненно достигается.
В известных ныне «глубоких» наставлениях по медитации нет даже названий этих средств. Наша же [традиция] постепенного пути указывает: «Не сказано, что самадхи осуществляется без снаряжения и этих средств, даже если долго усердствовать.» Это провозвестие выражает искреннюю убежденность в [правильности] метода осуществления самадхи согласно великим Источникам.
Кстати, общие методы ведения [учеников] по этапам путей трех колесниц подробно систематизировал Арья Асанга в пяти собраниях «Уровней»,
и потому эти Источники, учащие практике, весьма объемисты.
Но безмятежность и проникновение подробно разъяснены лишь в одном из этих Текстов, а в других – кратко. Поэтому в «Собрании установленного» сказано, что о них следует читать [именно] в «Уровнях шравак», которые наиболее обширны.
И досточтимый Майтрея говорит в «Украшении сутр» и «Середине и крайностях» о
девяти степенях сосредоточенияи восьми устраняющих [преткновения] контрфакторах. Придерживаясь этих [трактатов], много писали об этапах осуществления самадхи наставники Харибхадра, Камалашила, Шантипа и другие индийские ученые. За исключением образов
божеств, капель, слогови прочих специфических объектов, общие внутренние [принципы] самадхи, изложенные в великих Источниках и в Мантре, вполне совпадают. В частности, пять преткновений и другие изъяны самадхи и способы их устранения очень подробно [описаны] в сутрах.
Однако сведущие в практике, опирающейся на великие Источники, [редки], как дневные звезды. [Многие], относя скверну собственного заблуждения к этим Источникам, считают, что они разламывают печати лишь внешнего познания; что существуют отдельные руководства, учащие о сути. И [у них] даже сомнение не возникает: «Каким это способом практикуют изложенные там этапы осуществления самадхи?»
В данном руководстве вся практика от начала до конца строится исключительно на материале великих Источников. Поэтому и правила осуществления самадхи здесь будут изложены исходя из великих Источников.
Здесь две [части]: 1. Правила порождения безупречного самадхи; 2. Степени сосредоточения ума, достигаемые вследствие исполнения тех [правил].
1. [Правила порождения безупречного самадхи]
Здесь три [раздела]:
а. Что делать до закрепления мысли на объекте.
б. Что делать во время закрепления мысли на объекте.
в. Что делать после закрепления мысли на объекте.
а.
Если не можем пресечь лень – отсутствие желания освоить самадхи и нахождение удовольствия в препятствиях к нему, – она не позволит нам впервые войти в самадхи, а если когда-нибудь и достигнем его, то быстро утратим – из-за неспособности продлить.
Поэтому очень важно сначала пресечь лень. Когда же достигаем совершенной
податливости,при которой тело и ум исполнены радости и блаженства, – утомление от благих занятий, [совершаемых] денно и нощно, не возникает, благодаря чему избавляемся от лени.
[Но], чтобы породить совершенную податливость, необходима способность постоянно прилагать усилия к причине ее порождения – самадхи.
Чтобы породить эту [способность], необходимо мощное и постоянное стремление к самадхи.
В качестве причины этого [стремления] необходимо постоянное благоговение перед самадхи, [исходящее из] осознания его достоинств. Поэтому сначала нужно вновь и вновь культивировать благоговение, обдумывая достоинства самадхи.
Если посмотреть исходя из практического опыта, то такая последовательность совершенно очевидна, и потому считается священным принципом. Ведь в «Середине и крайностях» (IV, 5a-b) сказано:
"Вместилище, вмещенное,
причина и сам плод."
«Вместилище» – это стремление; оно вмещает усилие.
«Вмещенное» – это усилие или усердие.
Причина стремления – это благоговение, убежденность в достоинствах.
Плод усилия – это совершенная
податливость.
Достоинства самадхи, которые следует созерцать, таковы: когда достигается
безмятежность,ум наполняется радостью, а тело – блаженством, и потому в этой же жизни пребываем в блаженстве; тело и ум становятся совершенно
податливы,благодаря чему можно произвольно сосредоточить мысль на [любом] благом объекте; утихает невольное отхождение [мысли] к недостойным объектам, благодаря чему не допускается много проступков, а все наши благие деяния [обретают] мощь; на основе безмятежности возникают сверхобычные способности, магические силы и прочие достоинства; в особенности на ее основе зарождается опыт
проникновенияв сущность, благодаря которому мы способны вскоре отсечь корень сансары. [Существуют] и другие достоинства, обдумывание которых усиливает желание освоить самадхи. Узнайте о них и созерцайте. Когда зарождается то [желание], оно постоянно побуждает к культивированию самадхи, весьма облегчая его достижение и затрудняя утрату, ибо и после достижения вновь и вновь культивируем его.
б. [Что делать во время закрепления мысли на объекте]
Здесь две [части]: (1) Выбор объекта для закрепления мысли; (2) Правила закрепления на нем мысли.
(1)
Здесь две [темы]: (а) Общая система объектов; (б) Выбор подходящего объекта.
(а) [Общая система объектов]
[Эта тема] тройная: (I) Указание подлинных объектов; (II) Разъяснение – кому какие объекты подходят; (III) Указание иных названий объекта.
(I)
Бхагаван упоминает четыре [типа] объектов йогина: универсальные объекты; объекты, очищающие от преобладающих склонностей;
объекты знатока;
объекты, очищающие от клеш.
(1) Универсальных объектов четыре: дискурсивное отражение, недискурсивное отражение, пределы сущего и осуществленная цель.
Среди них обозначенные исходя из созерцания –
это два «отражения», из которых первое – объект проникновения, а второе – объект безмятежности.
«Отражение» – это созерцаемый объект,
который как таковой нереален:
лишь образ его видится в уме.
Когда этот объект анализируют, возникают аналитические мысли и конструкции, тогда это – «дискурсивное отражение».
А когда фиксируют ум на объекте, не анализируя, то аналитические мысли и конструкции отсутствуют, и тогда это – «недискурсивное отражение».
[Можно подумать:] «Отражением какого именно объекта является это отражение?»
Это отражение или образ [одного из]
пяти объектов, очищающих от преобладающих склонностей, пяти объектов знатока или двух объектов, очищающих от клеш.
Обозначенные по предмету
созерцания –
«пределы сущего» – это: (1) предел сущего как явления, [выражаемый словами]: «Лишь это есть; больше ничего нет», – и (2) предел сущего как сущности, [выражаемый словами]: «Только таково подлинное состояние [сущего], а не иное.»
«Явления» – это все составное, которое сводится к пяти
совокупностям,все дхармы, включаемые в восемнадцать дхату и двенадцать аятан, все предметы познания, охватываемые Четырьмя истинами: кроме них ничего нет.
«Сущность» означает логически установленную подлинную суть или «таковость» этих объектов.
Обозначенная по результату [созерцания] –
«осуществленная цель» – состояние после избавления от скверных потенций благодаря полному освоению и многократному применению установок безмятежности и проникновения к «отражениям» этих созерцательных объектов.
(2)
Очищающие от преобладающих склонностей– это те объекты, которые очищают от преобладающей склонности к страстной привязанности и т.д. Их пять: отвратительное; любовь; обусловленное [происхождение]; разделение на элементы; дыхание.
Отвратительноекак объект созерцания – это волосы, волоски и остальные из 36 отвратительных [частей] собственного [тела],
а также «внешнее» отвратительное, например посиневший [труп] и прочее. То есть удерживают мысль на нечистом, отвратительном образе, отраженном в уме.
Сосредоточение на помысле об осуществлении блага и счастья друзей, врагов и нейтральных [существ] – это любовь. Удержание мысли на этих объектах, исходящее из такой установки любви, называют «созерцанием любви» (byams-pa la dmigs-pa). То есть любовь является как объектом (yul), так и установкой (yul can).
Созерцая обусловленное [происхождение], удерживают мысль на той идее, что от дхарм, взаимообусловленно возникающих в трех временах, возникают лишь дхармы: помимо них нет никого, кто творит карму и испытывает ее плоды.
При созерцании по
элементам– [мысленно] делят [себя] на составные части по шести элементам – земли, воды, огня, ветра, пространства, сознания – и удерживают на них мысль.
При созерцании дыхания считают и наблюдают вдохи и выдохи, не отвлекаясь к постороннему.
(3) Объектов
знатока– тоже пять: скандхи; дхату; аятаны; обусловленное [происхождение]; возможное и невозможное.
Скандхи – это
совокупностьфизического и остальные из пяти [совокупностей личности].
Знатоких – тот, кто знает, что помимо скандх нет "я" и «мое».
Дхату – это глаза и остальные из 18 элементов.
Их знаток – тот, кто знает причины и условия возникновения дхату из соответствующих «семян».
Аятаны – это глаза и остальные из 12 баз. Их знаток тот, кто знает, что шесть субъективных аятан – это главное условие шести сознаний; шесть объективных аятан – их объективное условие; а непосредственно минувшее [мгновение] ума – их предшествующее условие.
Обусловленное[происхождение] – это 12 [его] звеньев. Их знаток тот, кто знает, что они непостоянны, мучительны и лишены самости.
Возможное и невозможное– это возможность возникновения приятных плодов от благой кармы и невозможность возникновения приятных плодов от неблагой кармы и т.д. Их знаток тот, кто знает об этом.
Он относится к роду знатоков обусловленного [происхождения], но отличается тем, что знает конкретные причины [происхождения].
Когда для безмятежности берутся именно эти объекты, мысль удерживается в какой-нибудь одной определенной установке на скандхах или другом из этих [объектов].
(4) Очищение от клеш [двояко]: лишь подавление их семян и полное удаление семян.
Объект первого из этих
объектов– «грубость» низших уровней и покой высших уровней от [Сферы] желаний до «Несуществования».
Объект второго –
непостоянствои другие из 16 [аспектов] Четырех истин.
Когда эти объекты берутся для безмятежности, то мысль удерживают на их «отражении» без анализа, исходя из какой-нибудь одной определенной
установки.
***
В «Средней ступени созерцания» говорится о трех [типах] объектов: (1) суть всех 12 разделов Слова [Будды],
к которой приходят, в которую проникают и погружаются,
т.е. сведя все [к ней], закрепляют на ней мысль; (2) скандхи и т.д.,
в которые объединены все дхармы; (3) облик Будды, который видели или о котором слышали.
На скандхах и т.д. сосредоточиваются таким образом: изучают способ объединения всех составных явлений
в скандхи, затем их постепенно объединяют и удерживают на них мысль. Как аналитическая мудрость зарождается из навыка в разборе, так самадхи – сосредоточение ума на объекте без отвлечений к постороннему – зарождается из навыка в
объединении.
Таково наставленние Абхидхармы.
Подобным же образом изучают способ объединения всех дхарм в дхату и аятаны, объединяют [все дхармы] в них и удерживают на них мысль.
***
Как уже упоминалось, объекты, очищающие от преобладающих склонностей, легко отвращают от страстной привязанности или иного тех, кто чрезмерно склонен к страстной привязанности или иному, и таким образом облегчают достижение самадхи.
Объекты знатока устраняют [представление о] самости индивида, отличной от дхарм, и таким образом создают условие для зарождения проникновения в бессамостность. Поэтому это превосходные объекты для безмятежности. Объекты, очищающие от клеш, являются противоядиями от всех клеш и таким образом приносят великую пользу.
Универсальныеобъекты не отличаются от вышеупомянутых.
***
Итак, самадхи необходимо осуществлять, опираясь на такие объекты безмятежности, которые служат [и] для особых целей. Поэтому те, кто стремится к самадхи, используя камешек, деревяшку и подобные опорные объекты
сосредоточения, очевидно, не ведают системы объектов самадхи.
Некоторые думают, что, если установить мысленную опору и закрепить на ней ум, то это –
цепляние за признаки[реального существования]. Поэтому они не опираются на такие объекты, считая, что созерцание
пустоты– это именно фиксация без опоры, – что показывает полную неосведомленность в методе созерцания пустоты. То есть, если в это время отсутствует осознавание, то нет и самадхи созерцания пустоты, а если присутствует, – необходимо признать и то, что осознается, т.е. осознаваемое.
Если же есть осознаваемое, то оно же является и воспринимаемым умом объектом, поскольку [термины] «объект», «воспринимаемое» и «осознаваемое» означают одно и то же.
Следовательно, и это самадхи нужно считать цеплянием за признаки [реального существования], поэтому-то такая традиция неправильна.
Кроме того, созерцается или не созерцается [в действительности] пустота, зависит, во-первых, от того, опирается или не опирается созерцание на
воззрение– понимание бытия как оно есть, а не от отсутствия или наличия мыслей об объекте. Ниже объясню это подробнее.
Кроме того, приверженцам «безобъектного сосредоточения» приходится перед тем, как удерживать мысль, подумать: «Буду удерживать свой ум от всякого влечения к объектам». Впоследствии им обязательно приходится держать [мысль] без всяких образов на объекте, [который есть] лишь ум. Поэтому, утверждая, что объект отсутствует, [они] противоречат собственному опыту.
Итак, в великих исходных текстах, касающихся осуществления самадхи, описаны многие объекты. Об [особых] целях, которые они исполняют, уже говорилось. Поэтому хорошо ознакомьтесь с этими опорами для закрепления мысли.
Указание в «[Первой] ступени созерцания», что объект безмятежности не определен, и слова «Светоча на Пути» (40): «На каком-нибудь одном объекте...» – означают, что нет нужды устанавливать [для всех] один определенный объект, но не указывают, что [можно] использовать любой объект.
(II) Разъяснение – кому какие объекты подходят
Если у индивида преобладает страстная привязанность или другие пристрастия, вплоть до мыслетворений,
то – как сказано в «Уровнях шравак», в цитате из «Вопросов Реваты»:
"Ревата! Если йогин-монах, подвизающийся в йоге, особо склонен к страсти, то он закрепляет мысль на отвратительном объекте.
Если склонен к нетерпимости, то – на любви.
Если склонен к заблуждению, то – на зависимом от определенных условий происхождении.
Если он склонен к гордыне, то закрепляет мысль на разделении элементов."
И далее:
«Если он особо склонен к рассуждению, то закрепляет мысль на наблюдении вдохов и выдохов.»
И в «Уровнях шравак» сказано:
"Тем индивидам, которые склонны к привязанности, нетерпимости, заблуждению, гордыне или рассуждению, вначале следует целиком [посвятить] некоторое [время] очищению от преобладающей склонности, опираясь на
объекты,очищающие от преобладающих склонностей. Вследствие этого реализуется устойчивое сосредоточение ума. И объект для каждого из таких [индивидов] точно определен. Поэтому такие, конечно, должны усердно [созерцать] эти объекты."
Итак, обязательно следует усердствовать [в созерцании] таких объектов.
Но, если у индивида одинаковые склонности или слабые клеши, то он может удерживать мысль на любом объекте из описанных ранее, который больше нравится. Четко определенный не требуется. [Так] сказано в «Уровнях шравак»:
Страницы:
1, 2, 3, 4, 5, 6, 7
|
|
