Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Я есть То

ModernLib.Net / Религия / Махарадж Нисаргадатта / Я есть То - Чтение (стр. 6)
Автор: Махарадж Нисаргадатта
Жанр: Религия

 

 


М: Все желания плохие, но некоторые из них ещё хуже.

Стоит погнаться за каким-нибудь желанием, и у вас тут же начнутся неприятности.

В: Даже за желанием освободиться от желаний?

М: Зачем вообще желать? Желание состояния, свободного от желаний, не освободит вас. Ничто не может освободить вас, потому что вы и так свободны. Просто воспринимайте себя с ясностью, лишённой желаний, вот и всё.

В: Требуется время, чтобы познать себя.

М: Как время может помочь вам? Время представляет собой последовательность мгновений, каждое мгновение появляется из ниоткуда и уходит в никуда, чтобы никогда не вернуться. Как можно опираться на нечто столь скоротечное?

В: А что постоянно?

М: Ищите постоянное в себе. Погрузитесь глубже в себя и найдите, что в вас реально.

В: Как искать себя?

М: Что бы ни случилось, это случается с вами. Что бы вы ни делали, деятель находится в вас. Найдите всё то, что делает вас личностью.

В: А чем ещё я могу быть?

М: Выясните это. Даже если я вам скажу, что вы свидетель, безмолвный наблюдатель, это вам ничего не даст, пока вы сами не найдёте путь к своему собственному бытию.

В: Мой вопрос такой: как найти путь к своему собственному бытию?

М: Отбросьте все вопросы, кроме одного: «Кто Я?» В конце концов, единственное, в чём вы по-настоящему уверены, — это в том, что вы есть. «Я есть» — несомненно. «Я есть это» — не так убедительно. Стремитесь узнать, кто вы есть на самом деле.

В: Я только этим и занимаюсь последние лет шестьдесят.

М: Что плохого в стремлении? Зачем нужны результаты? Стремление и есть ваша истинная природа.

В: Стремление приносит боль.

М: Это потому что вы ждёте результатов. Стремитесь без ожиданий, боритесь без жадности.

В: Почему Бог сделал меня таким?

М: О каком Боге вы говорите? Что такое Бог? Разве он не тот самый свет, благодаря которому вы задаёте этот вопрос? «Я есть» само является Богом. Поиск и есть Бог. Благодаря поиску вы обнаруживаете, что не являетесь ни телом, ни умом, а любовь вашего Я существует для Я всего остального. Два есть одно. Сознание в вас и сознание во мне кажутся двумя, но на самом деле это одно. Ищите единства, это и есть любовь.

В: Как найти эту любовь?

М: Что вы сейчас любите? «Я есть». Отдайте этому своё сердце и ум, не думайте ни о чём другом. Когда это происходит естественно и без усилий, это и есть наивысшее состояние. В нём любовь сама является и любящим, и возлюбленным.

В: Все хотят жить, существовать. Разве это не любовь к своему Я?

М: Все желания возникают из Я. Это просто дело выбора правильного желания.

В: Правильное и неправильное зависят от привычек и обычаев. Критерии зависят от социума.

М: Отбросьте все традиционные критерии. Оставьте их святошам. Хорошо только то, что освобождает вас от желаний, страхов и ложных идей. Пока вы беспокоитесь о пороках и добродетелях, вам не будет покоя.

В: Я допускаю, что пороки и добродетели являются социальными нормами. Но могут быть также духовные пороки и добродетели. Под духовными я подразумеваю абсолютные. Существуют такие вещи, как абсолютный порок и абсолютная добродетель?

М: Порок и добродетель относятся только к личности. Чем были бы порок и добродетель, не будь порочной или добродетельной личности? На уровне абсолюта личность не существует, океан чистого осознания не имеет ни пороков, ни добродетелей. Порок и добродетель неизменно относительны.

В: Я смогу избавиться от этих ненужных концепций?

М: Нет, пока будете продолжать считать себя личностью.

В: По какому признаку я смогу судить, что нахожусь за пределами порока и добродетели?

М: По собственной свободе от желаний и страхов, от самой идеи того, что вы личность. Порочны сами мысли «я порочен» или «я не порочен». Единственный существующий порок — отождествлять себя с чем-то конкретным. Безличностное реально, личностное приходит и уходит. «Я есть» — это безличностное Бытие. «Я есть это» — личность. Личность относительна, чистое Бытие — абсолютно.

В: Определённо, чистое Бытие не бессознательно и не лишено способности к различению. Как оно может быть за пределами греха и добродетели? Пожалуйста, просто скажите нам, есть у него ум или нет?

М: Все эти вопросы возникают из вашей веры в то, что вы личность. Выйдите за пределы личностного и сами увидите.

В: Что именно вы имеете в виду, когда просите меня перестать быть личностью?

М: Я не прошу вас перестать быть — это невозможно. Я прошу вас перестать воображать, что вы были рождены, что у вас есть родители, тело, что вы умрёте и т.д. Просто попробуйте, сделайте первый шаг, это не так трудно, как вам кажется.

В: Считать себя личностью — это порок безличностного.

М: Опять личностная точка зрения! Почему вы настаиваете на загрязнении безличностного своими идеями о пороке и добродетели? Они здесь просто не годятся. Безличностное не может быть описано в терминах хорошего и плохого. Бытие — Мудрость — Любовь — всё это абсолютно. Где здесь возможность порока? А добродетель — это всего лишь противоположность порока.

В: Мы говорим о божественной добродетели.

М: Истинная добродетель — это божественная природа (сварупа). То, чем вы в действительности являетесь, и есть ваша добродетель. Но противоположность порока, которую вы называете добродетелью, — это просто послушание, порождённое страхом.

В: Тогда к чему все усилия быть хорошим?

М: Это удерживает вас на ногах. Вы движетесь вперёд и вперёд, пока не найдёте Бога. Тогда Бог берёт вас в Себя и делает таким, как Он.

В: Одно и то же действие считается естественным с одной точки зрения и порочным с другой. Что делает его порочным?

М: Все действия, мешающие знанию, порочны.

В: Знание зависит от памяти.

М: Помнить о своём Я — это добродетель, забыть о своём Я — порок. Всё это сводится к ментальной или психологической связи между духом и материей. Мы можем назвать эту связь психикой (антахкарана). Когда психика груба, неразвита, примитивна, она подвержена грубым иллюзиям. По мере того как развивается её качество и чувствительность, она становится совершенным связующим звеном между чистой материей и чистым духом и наделяет смыслом материю и проявления духа.

Существует материальный мир (махадакаша) и мир духовный (парамакаша). Между ними лежит вселенский ум (чидакаша), который является также вселенским сердцем (премакаша). Мудрая любовь делает эти два мира одним.

В: Есть глупые люди, есть умные. Разница в их психике. Более зрелые имеют больше опыта. Как ребёнок растёт, занимая себя только едой, питьем, сном и игрой, так и человеческая психика формируется посредством мыслей, чувств и деяний, пока не станет достаточно совершенной, чтобы служить мостом между духом и телом. Как мост позволяет осуществлять движение между берегами, так и психика соединяет источник и его проявление.

М: Называйте это любовью. Мост — это любовь.

В: В абсолютном смысле всё есть переживание. Всё, что мы чувствуем, думаем и делаем, есть переживание. За ним стоит переживающий. Таким образом, всё, что мы знаем, состоит из этих двоих: переживания и переживающего. Но эти двое являются одним — переживающий сам является переживанием. Однако переживающий считает переживание чем-то внешним. Подобным образом дух и тело суть одно, просто они кажутся двумя.

М: Для Духа нет ничего «другого».

В: Для кого тогда существует «другой»? Мне кажется, что двойственность — это иллюзия, вызванная несовершенством психики. Когда психика совершенна, двойственность исчезает.

М: Вот именно!

В: И всё же я должен повторить свой самый простой вопрос: кто создаёт различие между пороком и добродетелью?

М: Тот, кто имеет тело и пороки тела, ум и пороки ума.

В: Определённо, простое обладание телом и умом не является пороком. Должен быть ещё третий фактор в основе всего этого. Я снова и снова возвращаюсь к вопросу о пороке и добродетели, потому что сегодняшние молодые люди настаивают на том, что такой вещи, как порок, не существует, что не нужно быть таким щепетильным, а просто с готовностью следовать сиюминутным желаниям. Они не признают ни традиций, ни авторитетов, и повлиять на них может только глубокая и честная идея.

Если они и воздерживаются от каких-то действий, то скорее из-за страха перед законом, а не по убеждениям. Несомненно, в том, что они говорят, что-то есть, поскольку наши ценности меняются время от времени, от места к месту. Например, сейчас убийство на войне считается добродетелью, а в следующем веке может стать ужасным преступлением.

М: Человек, который вращается вместе с Землей, непременно будет переживать периоды дня и ночи. А тот, кто поселится на Солнце, никогда не узнает тьмы. Мой мир — не ваш. Как я это вижу, вы все исполняете роли на сцене. В ваших приходах и уходах нет ничего реального. И все ваши проблемы совершенно ненастоящие!

В: Может, мы лунатики, или нам снятся кошмары? Неужели вы ничего не можете сделать?

М: Я делаю. Я вошёл в ваше сноподобное состояние, чтобы сказать вам: «Прекратите делать больно себе и другим, прекратите страдать, проснитесь».

В: Тогда почему мы не просыпаемся?

М: Вы проснётесь. Мне не помешаешь! Просто это займёт какое-то время. Когда вы начнёте сомневаться в своём сне, пробуждение окажется совсем близко.

22

Жизнь есть любовь, а любовь есть жизнь

Вопрос: Практика Йоги всегда сознательна? Или она может быть бессознательной, за пределом осознанности?

Махарадж: В случае с начинающими, практика Йоги всегда намеренна и требует решимости. Но тот, кто искренне практиковал в течение многих лет, всё время сосредоточен на самореализации, как сознательно, так и бессознательно. Бессознательная садхана самая эффективная, потому что она спонтанна и постоянна.

В: Каково положение человека, который искренне практиковал Йогу в течение какого-то времени, но затем потерял уверенность и всё бросил?

М: Действия, которые производятся или не производятся человеком, часто обманчивы. Его видимая апатия может просто обернуться накоплением силы. Причины наших поступков трудно уловимы. Нельзя сгоряча осуждать, как, впрочем, и восхвалять. Помните, что Йога — это работа внутреннего Я (вьякта) над внешним «я» (вьякти). Все действия внешнего «я» — просто реакция на внутреннее Я.

В: Но всё-таки внешнее «я» помогает.

М: Насколько хорошо оно может помочь и каким образом? Оно немного контролирует тело и может регулировать позу и дыхание. Но оно не владеет мыслями и чувствами, поскольку оно само есть ум. Внутреннее контролирует внешнее. Для внешнего было бы мудро подчиняться.

В: Если за духовное развитие человека отвечает внутреннее, тогда зачем так наставлять и поощрять внешнее?

М: Внешнее может быть полезным, если оно сохраняет безмолвие и свободно от желаний и страхов. Заметьте, что все советы внешнему даются в форме отрицания: не делайте, прекратите, воздерживайтесь, откажитесь, отбросьте, пожертвуйте, уступите, воспринимайте ложное как ложное. Даже то немногое, что описывает реальность, даётся через отрицание: «не это, не то» (нети, нети). Все утвердительные описания принадлежат внутреннему Я, как всё абсолютное — Реальности.

В: Как отличить внутреннее от внешнего на практике?

М: Внутреннее является источником вдохновения, внешнее управляется памятью. Источник нельзя проследить, в то время как у памяти есть начало. Поэтому внешнее всегда определяемо, а внутреннее нельзя описать словами. Типичная ошибка ученика состоит в том, что он представляет внутреннее чем-то таким, чем можно обладать, и забывает, что всё воспринимаемое неустойчиво и, следовательно, нереально. Реально лишь то, что делает возможным восприятие, называйте это Жизнью, или Брахманом, или как-нибудь ещё.

В: Нужно ли Жизни тело для её проявлений?

М: Тело ищет жизни. Не жизнь нуждается в теле, а тело нуждается в жизни.

В: Жизнь делает это намеренно?

М: А любовь действует намеренно? И да, и нет. Жизнь есть любовь, а любовь есть жизнь. Что поддерживает существование тела, если не любовь? Что есть желание, если не любовь к Я? Что есть страх, если не желание защитить? И что есть знание, если не любовь к истине? Средства и формы могут быть неверными, но то, что ими движет, — это всегда любовь: любовь ко «мне» и «моему». «Я» и «моё» могут быть маленькими, а могут взорваться и объять вселенную, но любовь останется.

В: В Индии очень популярно повторение имени Бога. В этом есть хоть какая-то эффективность?

М: Когда вы знаете название вещи или имя человека, вы легко можете их найти. Призывая Бога Его именем, вы побуждаете Его прийти к вам.

В: В каком виде Он приходит?

М: В виде, соответствующем вашим представлениям. Если удача покинула вас, и какая-то святая душа дала вам мантру на удачу, и вы повторяете её со всей верой и преданностью, то удача просто обязана вернуться. Непоколебимая вера сильнее судьбы. Судьба — это результат ряда причин, в большинстве своём случайных, и потому в её сплетении имеются прорехи. Уверенность и надежда на лучшее легко с ней справятся.

В: Что именно происходит при повторении мантры?

М: Звучание мантры создаёт форму, которая воплощает в себе Я. Я может воплотиться в любую форму и действовать через неё. В конце концов, Я проявляется в действии, а мантра является изначальной энергией в действии. Она действует на вас и на ваше окружение.

В: Мантра традиционна. Это обязательно?

М: С незапамятных времён между определёнными словами и соответствующей им энергией была установлена связь, усиливающаяся с количеством повторений. Это как пешеходная дорога. Лёгкий путь — нужна только вера. Вы доверяете дороге довести вас до места назначения.

В: В Европе не существует традиции мантры, разве что в отдельных орденах, занимающихся созерцательными практиками. Какая польза от мантры современному молодому западному человеку?

М: Никакой, если только его это сильно не захватывает. Правильной практикой для него будет твёрдо придерживаться мысли, что он является основой всего знания, неизменным, вечным осознанием всего, что воспринимают органы чувств и ум. Если он всегда будет помнить об этом, сохраняя чёткость восприятия и осознания, то непременно разорвёт все цепи не-осознавания и вольётся в чистую жизнь, свет и любовь. Убеждение «я всего лишь свидетель» очистит его тело и ум и откроет око мудрости. Человек выйдет за пределы иллюзии, и его сердце освободится от всех желаний. Как лёд превращается в воду, вода в пар, а пар растворяется в воздухе и исчезает в пространстве, так и тело растворяется в чистом осознании (чидакаша), затем в чистом бытии (парамакаша), которое находится за пределами всего существования и не-существования.

В: Реализованный человек ест, пьёт и спит. Что заставляет его это делать?

М: Та же сила, которая движет вселенной, движет и им.

В: Всеми движет одна и та же сила. Так в чём же разница?

М: Только в одном: реализованный человек знает то, о чём другие просто слышат, но не испытывают. Интеллектуально их можно убедить, но на деле они выдают своё рабство, а реализованный человек всегда прав.

В: Все говорят: «Я есть». Реализованный человек тоже говорит: «Я есть». В чём разница?

М: Разница в значении, придаваемом словам «я есть». Для реализованного человека переживание «я есть мир, этот мир — мой» абсолютно реально: он думает, чувствует и действует целостно и в согласии со всем живущим. Он может даже не знать о теории и практике самореализации, вырасти незатронутым какими-либо религиозными или метафизическими концепциями. Но его понимание и сострадание будет безупречно.

В: Я могу встретить нищего, раздетого и голодного и спросить его: «Кто ты?» Он ответит: «Я есть Высшее Я». «Отлично, — скажу я, — раз ты Высшее, измени своё нищенское состояние». Что он сделает?

М: Он спросит вас: «Какое состояние? Что нуждается в изменении? Разве со мной что-то не так?»

В: Почему он так ответит?

М: Потому что он больше не связан внешним, он не отождествляет себя с именем и формой. Он использует память, но память не может использовать его.

В: Разве знание не основано на памяти?

М: Низшее знание — да. Высшее знание, знание Реальности, неотделимо от истинной природы человека.

В: Могу ли я сказать, что не являюсь ни тем, что сознаю, ни самим сознанием?

М: Пока вы в поиске, лучше придерживаться идеи того, что вы есть чистое сознание, лишённое содержания. Выход за пределы сознания есть Высшее состояние.

В: Желание реализации возникает в сознании или вне его?

М: Конечно, в сознании. Все желания рождаются из памяти, в пределах сознания. То, что за его пределами, свободно от стремлений. Даже желание выйти за пределы сознания находится в сознании.

В: Оставляет ли запредельное хоть какой-то след или отпечаток на сознании?

М: Нет, это невозможно.

В: Тогда как они связаны? Как можно обнаружить проход между двумя состояниями, если у них нет ничего общего? Разве чистое осознание не связывает их?

М: Даже чистое осознание — всего лишь форма сознания.

В: Тогда что за пределами? Пустота?

М: Пустота тоже относится к сознанию. Полнота и пустота — относительные понятия. Реальное на самом деле за пределами всего этого — за пределами не относительно сознания, а за пределами всех отношений. Трудность возникает из-за слова «состояние». Реальное не является состоянием чего-либо, это не состояние ума, сознания или психики, оно не имеет ни начала, ни конца, ни бытия, ни небытия. Все противоположности содержатся в нём, но оно не участвует в игре противоположностей. И вы не должны принимать его за конец перехода. Реальное существует само по себе, когда сознания как такового больше нет. Тогда слова «я человек» или «я Бог» не имеют значения. Только в темноте и безмолвии оно может быть увидено и услышано.

23

Различение ведёт к непривязанности

Махарадж: Вы все промокли насквозь, потому что на улице ливень. А в моём мире всегда хорошая погода. Там нет ни ночи, ни дня, ни жары, ни холода. Меня не осаждают ни заботы, ни сожаления. Мой ум свободен от мыслей, поскольку нет желаний, требующих удовлетворения.

Вопрос: Существует два мира?

М: Ваш мир неустойчивый, непостоянный. Мой мир совершенный, неизменный. Вы можете рассказать мне, что есть замечательного в вашем мире, я буду внимательно слушать, даже с интересом, но ни на мгновение не забуду, что вашего мира не существует, что вы видите сон.

В: Что отличает ваш мир от моего?

М: Мой мир не имеет характеристик, которыми его можно было бы описать. О нём нельзя ничего сказать. Я и есть мой мир. Мой мир — это я. Он полон и совершенен. Все впечатления стёрты, все переживания отклонены. Я ни в чём не нуждаюсь, даже в себе, потому что не могу потерять себя.

В: Даже в Боге?

М: Все эти понятия и признаки существуют в вашем мире. В моём ничего такого нет. Мой мир прост и бесхитростен.

В: И там ничего не происходит?

М: Всё, что происходит в вашем мире, действительно и вызывает реакцию только в нём одном. В моём мире ничего не происходит.

В: Сам факт восприятия вами вашего мира предполагает двойственность, присущую всему переживанию.

М: На словах это так. Но ваши слова не достигают меня. Мой мир невербален. В вашем мире не произнесённое вслух не существует. В моём не существуют миры и всё, что их составляет. В вашем мире ничто не остаётся неизменным, в моём ничто не изменяется. Мой мир реален, а ваш соткан из снов.

В: Но мы с вами разговариваем.

М: Разговор существует только в вашем мире. В моём — вечное безмолвие. Моё безмолвие поёт, моя пустота полна, я ни в чём не нуждаюсь. Вы не сможете понять мой мир, пока не окажетесь в нём.

В: Похоже, что в вашем мире вы один.

М: Как можно говорить один или не один, когда словами это не выразить? Конечно, я один, поскольку я есть всё.

В: Вы когда-нибудь заходите в наш мир?

М: Что для меня приходы и уходы? Это пустые слова. Я есть. Откуда мне приходить и куда уходить?

В: Какая польза мне от вашего мира?

М: Вам следует ближе изучить ваш мир, критически его исследовать, и однажды вы вдруг обнаружите себя в моём мире.

В: Что это мне даст?

М: Вам это ничего не даст. Вы оставите позади то, что вам не принадлежит, и найдёте то, что никогда не теряли, — своё собственное бытие.

В: Кто правит вашим миром?

М: Тут нет правителя и управляемого. Здесь вообще нет двойственности. Вы просто проецируете свои собственные представления. Ваши священные писания и боги не имеют здесь никакого смысла.

В: И всё же у вас есть имя и форма, вы сознательны и активны.

М: Я кажусь таким в вашем мире. В моём у меня есть только бытие и ничего более. У вас полно идей о качестве, количестве и обладании. У меня же нет никаких представлений.

В: В моём мире существуют тревоги, депрессия и отчаяние. Создаётся впечатление, что вы живёте на какие-то неведомые средства, в то время как я должен рабски трудиться, чтобы заработать на жизнь.

М: Делайте что вам нравится. Вы свободны покинуть свой мир ради моего.

В: Как совершить переход?

М: Увидеть свой мир таким, какой он есть, а не каким вы его воображаете. Различение ведёт к непривязанности, непривязанность обеспечит правильные действия, правильные действия построят внутренний мост к вашему истинному бытию. Действие — доказательство искренности. Делайте что вам говорят с усердием и верой, и все препятствия рассеются.

В: Вы счастливы?

М: В вашем мире я был бы самым несчастным существом. Просыпаться, есть, разговаривать, снова спать — что за напасть!

В: Значит, вы не хотите даже жить?

М: Жить, умереть — какие бессмысленные слова! Когда вы видите меня живым, я мертв. Когда вы думаете, что я умер, я жив. Как вы запутались!

В: Как вы равнодушны! Все печали мира для вас ничего не значат.

М: Я вполне осознаю ваши беды.

В: Тогда что вы с ними делаете?

М: Мне не нужно ничего делать. Они приходят и уходят.

В: Они уходят только из-за того, что вы уделяете им внимание?

М: Да. Трудности могут быть физического, эмоционального или ментального плана, но они всегда индивидуальны. Величайшие бедствия — это сумма бесчисленных индивидуальных судеб, для их устранения требуется время. Но смерть — это совсем не бедствие.

В: Даже когда человека убивают?

М: Это беда убийцы.

В: И всё же, по-видимому, есть два мира — мой и ваш.

М: Мой реален, ваш — продукт ума.

В: Представьте себе валун, в валуне дырку, а в дырке — лягушку. Лягушка может провести свою жизнь в абсолютном блаженстве, спокойная и сосредоточенная. За пределами валуна жизнь идёт своим чередом. Если бы лягушке рассказали про мир снаружи, она бы сказала: «Всего этого не существует. Мой мир — это покой и блаженство. Ваш мир — это просто слова, он нереален». То же самое и с вами. Когда вы говорите нам, что наш мир попросту не существует, дискуссия невозможна. Или возьмём другой пример. Я иду к врачу и жалуюсь на боли в животе. Врач осматривает меня и говорит: «Вы в полном порядке». «Но ведь боль не проходит!» — говорю я. «Ваша боль ментального характера», — заявляет он. Я говорю: «Ваши слова ничего не меняют. Мне по-прежнему больно. Вы врач, вылечите мою боль. Если вы не можете меня вылечить, вы не врач».

М: Совершенно верно.

В: Вы построили железную дорогу, но ни один поезд не может проехать, потому что нет моста. Постройте мост.

М: Мост не нужен.

В: Что-то должно связывать мой мир и ваш.

М: Между реальным миром и воображаемым не нужна никакая связь, поскольку её просто не может быть.

В: Так что же нам делать?

М: Исследуйте свой мир. Используйте для этого свой ум, критически изучите этот мир, внимательно рассмотрите каждую мысль о нём. Это сработает.

В: Мир слишком велик. Я знаю только, что я есть, что мир есть, что мир мучает меня, а я его.

М: Мой опыт говорит, что всё есть блаженство. Но желание блаженства рождает боль. Так блаженство становится источником боли. Вселенная боли порождается желанием. Перестаньте желать удовольствий, и вы забудете, что такое боль.

В: Почему удовольствия — источник боли?

М: Потому что из-за них вы совершаете кучу ошибок. И результат этих ошибок — страдания и смерть.

В: Вы говорите, что от мира нам никакой пользы, только страдания. Но я чувствую, что это не так. Бог не такой дурак. Этот мир кажется мне великим предприятием по преобразованию потенциального в актуальное, материи — в жизнь, бессознательного — в чистое осознание. Для реализации высшего нам необходим опыт противоположного. Подобно тому как для строительства храма нужны камень и раствор, дерево и железо, стекло и изразцы, так и для преобразования человека в божественного мудреца, мастера жизни и смерти, нужны материалы всего опыта, всех переживаний. Как женщина идёт на рынок, покупает продукты, приходит домой, готовит и кормит своего господина, так и мы готовим себя на огне жизни и кормим нашего Бога.

М: Хорошо, если вы так думаете, действуйте в соответствии с этим. Кормите своего Бога любой ценой.

В: Ребёнок идёт в школу и учится там многим вещам, которые ему так никогда и не пригодятся. Но в процессе обучения он растёт. Так и мы приобретаем многообразный опыт и забываем о нём, но в процессе мы растём. И что такое джняни, если не человек с талантом к реальности! Мой мир не может быть случайностью. Он имеет смысл, за всем этим должен быть какой-то план. У моего Бога есть такой план.

М: Если мир фальшивый — значит план и его создатель тоже фальшивые.

В: Вы опять отрицаете мир. Между нами нет моста.

М: Мост не нужен. Ваша ошибка в том, что вы считаете, что были рождены. Вы никогда не были рождены и никогда не умрёте, но полагаете, что были рождены в определённом месте в определённое время и что это конкретное тело принадлежит вам.

В: Мир есть, я есть. Это непреложные факты.

М: Почему вы беспокоитесь о мире, вместо того чтобы позаботиться о себе? Вы хотите спасти мир, не так ли? Вы можете спасти мир до того, как спасёте себя? И что значит спасти себя? Спасти от чего? От иллюзии. Спасение означает видеть вещи такими, какие они есть. Я действительно не связан ни с кем и ни с чем. Не связан даже с собой, чем бы это «я» ни было. Я всегда есть, неописуемый. Я внутри и вне — близкий и недосягаемый.

В: Как вы к этому пришли?

М: Через доверие к своему Гуру. Он сказал мне: «Есть только ты», — и я ему поверил. Я просто размышлял над этим, пока не осознал, что это совершенная истина.

В: Убедили себя повторением?

М: Самореализацией. Я обнаружил, что полностью сознателен и счастлив и что только по ошибке считал, что обязан телу и миру тел бытием — сознанием — блаженством.

В: Вы необразованный человек. Вы мало читали, и то, что вы читали или слышали, вероятно, не было противоречивым. Я же получил хорошее образование и много читал. И я обнаружил, что разные книги и учителя безнадёжно противоречат друг другу. С тех пор что бы я ни читал и ни слышал, я подвергаю это сомнению. «Это может быть так, а может быть и не так» — вот моя первая реакция. И поскольку мой ум не способен решить, где правда, а где ложь, я совершенно потерялся в своих сомнениях. В Йоге сомневающийся ум считается огромным недостатком.


  • Страницы:
    1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39